2014年4月29日 星期二
2014年4月28日 星期一
7件惡事
工作上 7件惡事 (v.12-14) 正好和神憎惡 7件惡事 (v.15-19)對照：
•1 乖僻的口Vs撒謊的舌 — 在工作上你乖僻的口，就相對神眼中撒謊的舌。
我們有沒有為了方便工作而說謊？舉例：一時忘記為客人下單就告訴客人船期遲了；有電話找老闆就告訴對方他外出⋯⋯我們必須要誠實，不論事情是甚麼狀況，我們要有智慧去表達，讓每句說話說出來，可以讓客人、老闆和神聽進耳。
•2 用眼傳神 Vs高傲的眼 — 高傲是神所憎惡的。
聖經告訴我們神敵擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。我們每個人都有神的形象，當我們看上司、同事或下屬不順眼，神就敵擋我們，神會興起環境讓我們知道我們裡面的敗壞，裡面的問題。
•3 用腳示意Vs飛跑行惡的腳 —「飛跑」就是急速的跑；腳代表方向。
到底我們往正確的路直奔，抑或走歪路？有些父母為了讓子女能報讀好的學校，就用了別人的地址；又或且在工作上，看到股市上升就擅拿公款去炒股票。
•4 用指點劃Vs流無辜人血的手 — 工作上我們要承擔責任；
當問題出現的時候，我們會把責任推卸到別人身上，抑或願意去承擔？
•5 心中乖僻Vs圖謀惡計的心 — 如果大家有留意新聞一定聽過城中的爭產案，大家就知道甚麼是圖謀惡計。
地產商重金聘請風水師，當這個地產商去世，風水師就馬上申請要接手她所有的遺產。到底風水師從何時有這個念頭？其實，一開始他就密謀惡計。
•6 常設惡謀Vs吐謊言的假見證 — 在職場上，我們要留意當我們推廣產品時有沒有誇大功效，特別是做傳銷和保險業，
當公司追趕你的業績時，你會不會誇大產品功效？當你推銷公司產品時要真實，否則神會找我們算帳。
•7 布散紛爭Vs布散紛爭 — 神最不想看到弟兄姊妹相殘。
為罪，為義，為審判
「他既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己﹔
為罪，是因他們不信我﹔
為義，是因我往父那里去，你們就不再見我﹔
為審判，是因這世界的王受了審判。」(約翰福音第十六章8-11節)
「世人蒙昧無知的時候，神并不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要借著他所設立的人，按公義審判天下，并且叫他從死里復活，給萬人作可信的憑據。」(徒17:30-31)
「你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什么事上論斷人，就在什么事上定自己的罪﹔因你這論斷人的，自己所行，卻和別人一樣。我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。你這人哪！你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？還是你藐視他丰富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人。凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴，和不能朽壞之福的，就以永生報應他們﹔惟有結黨，不順從真理，反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，后是希利尼人﹔卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，后是希利尼人﹔因為神不偏待人。凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡﹔凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。(原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心里，他們是非之心同作見証，并且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。)就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音所言。」(羅2:1-16)
今天很多的神學走錯了一條路，把上帝的道當作是讓人批判的話語，甚至找出一大堆証據，盼望罪人可以接受。
到底把神的道放在罪人的手中，讓罪人來批判，這是對的嗎？
或者是依聖經的原則，神的道是批判罪人的？
聖經告訴我們：「以神的道來批判罪人」，這才是對的。
所以整個基督教信仰中，有一些很重要的聖經原則，我們慢慢地放松了。我前面提到：現仍有很多人，把不重要的當作重要的，把重要的當作不重要的，中心慢慢地偏離了，把非中心的帶到中心來，使教會的復興跛了腳，使教會的復興已經顛陂，沒有真正重心的穩固。今天我們要繼續思想下去，我盼望我們每一個人能夠在神面前，以一個順服神的心志，來領受神給我們的批判。
神是審判者
上帝有一個本性，是所有系統神學里面沒有提到的，就是神不愿意受人審判，因為神是審判者。
當人夜郎自大，宣布自己能夠作為神的審判者的時候，神就向那個人緘默，當人把上帝抓來審判的時候，神不講話，因為這是完全錯誤且顛倒的一個位份。人應當受審判，不是神受審判。在這個歷史中間我們可以看到：在人錯誤的自我位份的定奪上，以為人可以審判神時，他就安靜了，還是很奇妙的一個特性。
所以當一個人站在神的下面時，他容易明白神對人所啟示的道﹔
當一個人勉強把自己站在神的上面，盼望把神放在他下面的時候，神就安靜不講話。
神是很幽默的！彼拉多審判耶穌的時候威風十足，而耶穌在那里靜靜地不講話﹔
希律王審判耶穌的時候，耶穌在那里不講話﹔
大祭司該亞法，甚至撕裂衣服的時候，他忘記了先知約珥說：「要撕裂你的心，不是撕裂你的衣服。」(珥三：13)他重蹈先知已經警告的錯誤，把衣服撕開來，然后說：你還不回答我嗎？耶穌就是不回答他。
為什么上帝安靜呢？因為人站錯地方了。人站在審判台上的時候，神就安靜了﹔當人站在受審判的地位，愿意把他的心打開來，讓神的光照耀他的時候，神就說話。
很多人盼望站在上帝的面前，是讓神站在他下面，他站在神的上面。
我們應當站在神的下面，我們才能認識神﹔
我們站在神的上面，神就不講話，我們就不能認識他(If you stand under God then you can understand God.For understanding God，we should stand under God.If you do not stand under God ，you'll never understand God.)。
什么時候新派的神學，把人的理性高舉在啟示之上的時候，神就靜默﹔所以新派的教會有一天一定要自己關門，因為沒有信息。人以為自己的理性很厲害，學問很高超的時候，以為可以用人的哲學、理論、學說來批判神的道的時候，他一定不能從神那里領受什么，然后他就沒有話講，結果就沒有辦法產生教會應當有的功用，而要自動關門。神已經在歷史中，繼續不斷地給人看見這原則，但那些人就因著不信的緣故，眼睛蒙蔽，從來沒有看清楚。神是審判者，因為神是審判者，我們應當在神的面前，以敬畏耶和華的態度，在他的下面順服他、等候他、仰望他，讓他的光照耀我們。
我在第一章對大家說，眾宗教里面，沒有像基督教有這么清楚的看法、異象，即神是以公義審判全地的位格﹔他不但是義的本體，他更是義彰顯在罪人身上的權柄，所以他以他絕對的主權，以他義的原則，以他統治全地的王權，坐在一個審判者的地位上。「審判全地的，豈不行公義呢？」(創十八：25)單單這兩句話，就把舊約里面的神論很清楚地表彰出來。上帝是全地的主，上帝是全地的審判者，上帝是用公義的原則來治理萬有，也審判全地。舊約聖經，就這么清楚地把對神的觀念表現出來，這不奇怪，因為這是那位公義的主自己所啟示下來的神論，好讓人有對他這樣的認知。神以公義審判萬有。
我們已經提到什么叫做義。
義的本體是上帝，義就是神的本身，神是義的位格，而對神的認識，是義者對能領受對義之認識的位格(就是人)的一個啟示，所以這個位格性的認知，位格性的啟示，及位格與位格之間的對交關系，使我們回到他的面前來。但是義的反動就是罪，所以被造有神的義、有義的潛在能的人，違背神的旨意，抵擋神的義的時候，就產生了罪。如此，義是永恆的也是先在的，罪是暫時而非先在的，基督徒以這種真理的認識，來過一個積極而樂觀的生活，這是可能的。
基督代替我們受審判
在歷史中間，我們看見人繼續不斷地抵擋神，抵擋神的旨意，所以罪就是對神永恆旨意的破壞、歪曲及反動。
罪是對神的義的反動，對神永恆旨意的反動，而神按著他的公義，必然要對罪有所行動，也就是審判。
審判的時候，神賜下了義者在人間的彰顯，也就是道成肉身，所以基督在人間，就是把那個義的形像，再一次照明在歷史中間。
耶穌在歷史上的顯現，就是那義的上帝在罪人中間的一個啟示，所以基督是神本性最高的啟示，上帝一切的丰盛，有形有體地在他的身上居住。耶穌基督在地上的時候，把神的公理，把神的義，把神的真實，把神的應許，把神的愛都絕對地顯明出來了。當一個人抗拒基督的時候，這也是對義最高峰的反叛﹔當一個人拒絕耶穌基督的時候，這即是對義最大的反動。怪不得耶穌基督說：他們為罪責備自己，因為他們不信我！把這句話講得最清楚的是司提反：「那義者、那聖者、那善者來到你們中間，你們卻把他交在不法之人手里，把他釘死了。」(徒七：52)人抗拒基督的時候，并不是抗拒與自己不兼容的一種哲學思想﹔當一個人不接受基督的時候，并不是拒絕一種宗教﹔當一個人拒絕基督的時候，乃是對義者的抗拒﹔對真理的本體，對義的本體的一個反動，所以，這是一件很嚴重的事情。
如果我們把義和位格連在一起：
若神是義的本體，是位格的本體，是義的位格的本體的話，當把基督這一義的位格的本體在人間的彰顯，當作是我們信仰中一個重要認知時，那你會發現：一個人拒絕基督，是一件太大、太可怕的事情﹔一個人傳揚基督，是一件太大、太重要的事情。把耶穌基督帶到人間，把耶穌基督傳揚出去，把這位為人的罪釘死在十字架上，又從死里復活，回到父那里去的義者，彰顯在我們宣揚的福音中間的時候，你知道我們乃是把人的位格帶到一個斷定谷那里去！你不能逃，只能決定認識這位基督是誰。
做多年的布道工作，我愈來愈發現，布道不是像今天許多布道家所講得那樣簡單、那樣膚淺的東西。
布道要講到使大家明白，這沒有錯，這是布道家的責任﹔
但布道家不能丟棄嚴謹的態度，就是要對基督有真正的認識，然后我們要深入淺出地將基督向眾人顯明出來。
在你沒有真正明白地認識基督，還不能負責地將這位義者交代清楚以前，你沒有資格呼召任何一個人，叫他們決定：信不信耶穌？
芬蘭神學家康塔念（Kong Tanant）在他的“Theology of Evangelism”里面講的一句話：
「第一次與神相遇的經驗，是一個很痛苦的經驗。」
保羅第一次遇見耶穌基督的時候，是甜蜜的或痛苦的？
馬丁路德真正悔改的那一天，是甜蜜的或痛苦的？
那個稅吏捶著胸說：「主啊，憐憫我這個罪人！」這是痛苦的或者是甘甜的？
今天膚淺的布道，很盼望替上帝戴上一個充滿笑容的小丑面具，讓大家看見上帝很可愛。
但 Kong Tanant說：「不！與神第一次相會的經驗，是個非常痛苦的經驗。」
當一個罪人覺悟到：無法逃避那無所不在的上帝聖潔的追討時，
但也就在這個時刻，發現了他在應當被審判，應當滅亡的時刻，
這一位公義的上帝已經用耶穌基督的義代替他了，
所以，他才能得到真正赦罪的平安，這個叫做福音。
而今天的布道會，今天的福音工作并不是按這條路走的，
我們都告訴人信耶穌有平安、有福氣、有快樂，連蚊子都不咬你﹔
信耶穌有喜樂、有平安，一點災難都沒有，你既不會病也不會死﹔
信耶穌有平安，會發財，求什么他都給你。支離破碎、斷章取義地引用聖經里面的一些話語，
表面上好像在傳福音，事實上你是利用這些聖經的話語來傳揚你那膚淺的哲學，結果建立的果子是不能長久的。
如果我們談到福音，沒有談到罪、義與審判，我們還沒有正面地把恩典的神學建立起來！
傳福音的第一個動機是什么？
應該是因為上帝是可畏的，所以我們勸人。
今天我們傳福音，不是因為教會增長的需要﹔
今天我們傳福音，是因為那些人有一天要站在上帝的審判台前，他們的罪一定要受神的審判。
神是可畏的，所以我要把福音傳給他們。
盼望我們福音的工作能回到正途，回到神所給我們嚴正的神學原則里面，就是上帝道的中心 -- 福音及十字架的能力。
為什么基督要死？
為什么上帝的兒子要如此淒慘地被釘在十字架上？
為什么要舍命流血？
因為神是審判者，當罪臨到耶穌基督身上時，連上帝的獨生子也沒有辦法逃脫上帝的審判。
神是公義的，當基督愿意擔當你我的罪的時候，神的忿怒就完完全全地降在他的身上。
神是義的上帝，這位公義的上帝是與罪無平的，這位公義的上帝是對罪沒有妥協的，這位公義的上帝是必定要審判罪惡的，所以當他的兒子在十字架上呼喊：「我的上帝，我的上帝，為什么離棄我呢？」時，天上沒有回答，也不需要回答！
那一句話不表示耶穌不知道，那一句話不表示他沒有辦法，那一句話是留給后來每一位真正得救的人填上去：「是為我！是為我！」「我的上帝為什么要離棄我？」聖子問，聖子呼喊，聖父緘默，聖靈感動你，當你成為聖徒以后，你說：「主啊，我知道為什么父離開你，因為你正在代替我！」那么，你與神的關系就清楚了。
現在我們提到關于罪、義與審判的最后一個大題。
在前一章我先給你們一個挑戰：
為什么亞當把罪歸屬給后代？
那就叫做「原罪」。
亞當以代表性的身份，悖逆上帝，從他這個生命的源流所流傳下來的每一個人都自然成為罪人。
為什么基督是義者，以順服神，第二亞當的身份來代表我們的時候，他的順從、他的義卻不直接歸給我們呢？
一個真正信主的是義人，為什么他的兒女們不能馬上主動的變成義人？
如果亞當是罪人，他的兒女就是罪人﹔我是義人，我信了耶穌稱義了，為什么我的兒女不是馬上變成義人呢？
葛理翰(Billy Graham )說：
生在車房的不是汽車，所以生在基督徒家庭的還不是基督徒，
他還需要悔改重生得救，他還需要自己真正決定信靠耶穌基督！
我相信生在基督徒家庭的人，是神給他們某一些的恩典，但是這不能保証他是得救的人！
「從肉身生的就是肉身﹔從靈生的就是靈。」(約三：6)
亞當以肉身的身份作了人性的代表，在肉身源流的生命中被生下來的子孫，都在肉身的定律中間成為罪人。
而在聖靈里面生的人﹔也就是靠著聖靈得著生命的人，都在聖靈的定律中成為得救的人、稱義的人。
所以，一個是以肉身的生為原則，一個是以靈的生為原則來決定「義怎么歸算，罪怎么歸算到那些其它的人身上」 。
如果一個義人生的孩子都自動成為義人，好不好？
那我們就不需要傳福音，多生几個，個個12支派，教會就增長了。但
是聖經并沒有這樣教導。聖經告訴我們，我們的孩子雖然不能自動成為基督徒，但是我們可能產生比肉體的生育更多的可能性。
一個基督徒努力傳福音，可能會產生一、兩百個基督徒來﹔
而一個母親盡量生，也生不出一、兩百個孩子出來。
所以，感謝上帝！借著靈生的就是靈，肉身生的就是肉身，你可以靠著靈的方式，把福音廣傳到更多的地方。
有一次宋尚節博士在年底的時候跪下禱告：「主啊，明年求你把十萬個靈魂交給我。」第二年他領受的、他結的果子超過十萬。
所以，這是一個人可能做到的。但一個母親怎么生也不會超過二十几個，但是如果只會生卻不會養，結果就更不好了。
神審判人的八種方法
現在我們提到了神的審判。
當亞當犯罪以后，我們看見神馬上采取審判的行動，神立刻把他趕出伊甸園，并且用基路伯和四面轉動發火焰的劍把守伊甸園，不准亞當再進去。
很多人間伊甸園在哪里？伊甸園之所以是伊甸園，是因為有神的同在。
當神的同在離開的時候，伊甸園就不是伊甸園了﹔
伊甸園之所以是伊甸園，是因為有神的應許、神的同在、神的話在里面﹔
伊甸園在與神隔絕了以后，就變為一個荒蕪之地。
神的恩典離開的時候，聖殿就不再像聖殿。
先知以西結曾經親眼看見耶和華的榮耀一步一步離開聖殿，結果這個殿就變成了一個空殼，成了一個沒有神的殿。
可見「神的離棄」就是神的審判的一個寫照﹔神同在的消失，就是神審判的一個寫照。
亞當夏娃被趕出離開伊甸園的時候，天使就用劍在那里把守著，把這個門關閉了。神的應許、神的同在離開的時候，這就是審判的開始了。
1.律法的審判
罪人在公義的上帝面前應當受到審判。這以后，神就將另外一件事賜下來，藉此告訴歷代歷世：人在審判的下面。所以自從人犯罪以后，神用一個很大的工具，作為審判人的一個記號，就是律法。在律法之下，全世界的罪都受了審判，律法是神賜下來的第一個審判人的原則。神以律法審判這個世界，在律法的面前，我們完全不能夠站立得住﹔在律法的面前，我們沒有一個人可以揚口自夸﹔在律法的面前，我們沒有一個人可以向神交帳。所以聖經說，沒有人可以靠著律法在上帝面前被稱為義(加三：11)。
上帝賜下律法來做什么？是不是上帝說，既然你犯罪了，我再給你一次機會，把律法賜下來，好讓你能夠在行了律法的要求以后，補考通過，伊甸園再開門讓你進去？上帝賜下律法來做什么？請大家思想下面兩句話：上帝賜下律法是要人行，行得完整的時候，就給人新的盼望，對不對？上帝賜下律法，就是要叫人去干犯、去犯罪的，對不對？每一個教義，若很嚴謹地追討的時候，你就知道我們對信仰的認識還是亂七八糟！神賜下律法，不是叫人行律法，相反的，
神賜下律法，是要人知道他們已經不能遵行律法。
神賜下律法，是告訴人：人已經離開上帝的義﹔
神賜下律法，是要叫人知罪﹔
神賜下律法，是要堵住罪人的口，不再為自己辯護﹔
神賜下律法，是要人服在神的審判之下﹔
神賜下律法，是把人圈在罪中，直到救恩的福音來到他們中間﹔
神賜下律法，叫人知道他們在神的義之下，是應當受審判的，所以他們只能等候神的憐憫﹔
神賜下律法，要把人指引到耶穌基督那里，所以律法是訓蒙的師傅(參加三：24)。
律法是上帝公義、良善、聖潔的一個彰顯，所以律法也就同時彰顯了人離開神之后的狀況 -- 人實際的狀況是在不善、不義、不潔的現況里面。律法把上帝的聖潔表現出來，所以在律法中，人看見神的聖潔，也就同時發現自己的不聖潔﹔律法把上帝的良善表現出來，使人認識了上帝的良善，就同時看見自己的不良善﹔律法把上帝的公義顯明出來，使人看見了上帝的公義，就同時發現自己的不公義。這是賜下律法的目的。所以，律法的一個很重要的功用，就是審判﹔人在律法之下，在神的光照之下受審判。
神賜下律法，律法本身是消極的，不是積極的﹔律法是犯了罪以后才賜下的，律法不是犯罪以前就給我們的。律法為什么在犯罪以后賜下呢？乃是証明罪已經存在了﹔律法不但審判人，律法也是對所審判的罪惡立一個証據。上帝的律法是証明人已經在罪惡的中間。律法是消極的，因為人在律法中間，所看見的是無盼望，是與神之間的距離，是人永遠沒有辦法達到神的要求，因為神的要求是無可能達到，是高不可攀，所以就在律法的面前，我們的口被堵住，屈服在神的審判之下，而知道：我是個罪人！
2.先知的審判
但是很奇怪的，罪人領受了這第一個審判工具的時候，不但沒有達到那一個工具應當達到的目的，反而是繼續在罪上加罪。所以，如果一個人領受了神的律法，按照律法原有的功用，那個人看見了律法以后，應當是謙卑還是驕傲呢？應當自責還是責人呢？應當在神面前俯伏還是夸口呢？人看到了律法應當是謙卑下來，自己責備自己，對神無所夸口。但是相反的，猶太人領受了摩西的律法以后，歷世歷代猶太民族所表現的，乃是因有律法而傲慢，乃是繼續不斷對義的反動。今天如果你念了神學，你應當比別人更親近上帝，而且應當看見你一親近上帝的時候，就發覺神原來離開你這么遠，你就應當會以更敬畏上帝的態度來追求神。但有一些人念了神學以后，就看不起所有的基督徒了，以為我才是有神學的，你們沒有！如此就重蹈猶太人的錯誤。當基督徒自義的時候，基督徒與犯罪的人是一樣的﹔當猶太人有律法而夸口的時候，他比外邦人離開上帝更遠。所以法利賽人自以為義，自言自語說：「上帝呀！我感謝你，因為我不像別人！」這個邏輯很差！整個猶太文化中宗教性墮落到最高的地步，就是變成一種「向上的墮落」。他們向上的墮落，把自己看作比別的民族更高一等，把別的民族看作是狗，只有自己是人，為什么？因為有律法。當律法賜下，神要借著律法使人覺悟到他們的罪，但相反的，他們卻變成因有律法而傲慢，奪去神的榮耀，輕看其它被神所造的民族，所以神就賜下第二個審判 -- 先知的審判。
上帝把先知賜下來，所做的工作，其中之一就是要審判以色列百姓。因為猶太民族與其它民族不同，他們有責任遵行神的道，他們有責任在神的律法面前自卑。但是他們不但沒有自卑，反而以律法為其自義與夸口的原因，所以神的先知就責備他們，這些先知很不客氣地把最重的話講出來，連「神的審判要臨到他的百姓！」都提出來了。別的民族沒有神的話，他們就不像以色列民族有這么大的責任。你不要以為聽道是一個享受，你聽完道之后，要負的責任比過去更大。聖經的話：「多給誰，就向誰多要！」(路十二：48)耶穌基督說：我若不對你們講道，你們還自以為眼睛明亮，我現在把這些話講給你聽了，如果你不遵行你就是瞎子。你如果眼睛真的已經被打開了，你就會看見并且承認自己的罪(參約九：39-41)。我所講的道，末日要來審判那些聽我講道的人，所以，「凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋水沖風吹，撞著那房子，房子就倒塌了。」(太七：26-27)人有遵行神道的責任，你領受了神的話，不是為了建筑你的自尊，使你的腦子更充滿，比別人更傲慢。神把道賜給你，你就有責任在神的面前順服神，向神交帳。所以神賜下先知，成為舊約的第二個審判者。
舊約是神公義彰顯的時期，而新約是神慈愛的救贖彰顯的時期﹔這不是說在舊約里面沒有神的慈愛，也不是說在新約中間沒有神的公義。神既是公義又是慈愛，在舊約是如此，新約也是如此﹔不同的地方是：神先啟示公義，后啟示慈愛﹔神先啟示威嚴，后啟示憐憫﹔神先啟示對罪的追討，然后才啟示對罪的赦免。這個先后次序，乃是為了叫人建立一個正確的、對神恩典的神學觀念。一個人先認識神的公義，再領受神的慈愛和赦罪的恩典的時候，他會看重上帝的恩典﹔一個人先認識神的愛，然后再認識神的義，這個先后次序顛倒了，他對神的認識及他的屬靈生活會亂七八槽。
今天教會做錯了一件事，就是給世界看神是憐憫的、慈愛的，就用這個來吸引人，結果人就覺得：你一天到晚在拍賣神的愛，那么神的愛一定一文不值。在紐約有一個人說：「唉呀！我為主做工做得半死，一點果效也沒有，你看我的問題在哪里？」我說：「你怎么為主工作？」他說：「我買單張送人，買聖經送人，錄音帶送人，盡量送，結果結不到果子。」我說很簡單，因為你把上帝拍賣得太便宜了，所以現在你叫他來做禮拜，他心里想：「連車資你都還沒有送，我怎么會去做禮拜？」我不是說不可以施恩，不可以盡量以愛心去對待人，而是說你不可只表明神是愛，卻不表明神是義。在美國舊金山一個大財主對我說：「把你的錄音帶交給我，我要大量復制，免費送給所有的人。」我說：「不！我不答應你大量地、免費地送我的錄音帶給人，因為人的財寶在哪里，人的心就在哪里！」有時候你可以送錄音帶給還沒信主的人，但是你要給他建立一個正確的恩典觀：上帝的恩典是白白的，但不是廉價的﹔上帝的恩典是白白的，但是因基督為他付代價，他才可能得恩典。
神賜下律法，以色列人不但不謙卑，反而以律法夸口，另外一個審判就來了 -- 先知的審判。先知豫言基督﹔先知豫言神對列國審判的公義本性﹔先知豫言以色列的悔改及復興﹔先知豫言將要發生的這些事情。而這其中最重要最重要的，是基督。所以，先知在審判這方面的功用：在消極的一面，他把神的公義向以色列及列國顯明出來﹔在積極的一面，他盼望他們領受那應許要來的基督。這是先知的工作。
3.良心的審判
英Conscience 源於拉conscientia,複合的介詞，意:「知道在一起」,「共同的知識與他人」,「我們的知識共享是另一套 」
它源於同根的意識，這意味著「認識。 」良心是一種認識僅限於道德領域。
這是一個道義上的認識。
希syneidesis ，一種化合物的合成， 「在一起」 ，並eidenai ， 「知道」 ，也就是知道連同，有共同的知識與某人。
德國Gewissen具有相同含義。前綴表示葛集體理念， 「同」和知識是「知道。 」
神不僅對以色列人賜下了律法及先知，對全世界，他還賜下了一種很自然的審判工具，叫做「良心」。「良心」這個詞，在希伯來文舊約里面沒有出現，在希臘文的聖經里面則用 suneidesis 這個字來表現，出現了20+次。良心的希臘文 suneidesis，與拉丁文 conscientia，英文conscience 是同樣的意思，就是「一同知道」的意思。良心的審判，這是自然的、普及的、普世的﹔無論信與不信，無論基督徒與非基督徒，良心的審判都是上帝給全人類的一種普遍的審判工具。
神借著良心審判全世界的人，但是良心在犯罪以后，已經受了玷污。這個工具不是在特殊啟示的范圍，這個工具是在普遍啟示的范圍，是宇宙性的﹔因為不在神自己特別啟示的范圍里面，所以這個普遍啟示里面的審判工具不是絕對的。如果一個人說：「我做什么都憑良心行事。」你要小心這個人，很危險！一個人說：「我做一切都是憑良心！」你要問他：「哪一個人的良心？」他回答：「我的良心！」「你的良心是誰？」他回答：「我的良心是我。」賊有賊的良心，強盜有強盜的良心，史達林有斯大林的良心，列寧有列寧的良心，毛澤東有毛澤東的良心，每一個不同的人都有各人自以為義的良心。
聖經說：「我們都如羊走迷，各人偏行己路。」但是各人卻以為自己所走的是一條正路，只有耶和華衡量人心。良心不是絕對的，良心至少受了四大玷污：第一、宗教性的玷污﹔第二、文化性的玷污﹔第三、社會倫理標准的玷污﹔第四、自己犯罪習慣的玷污。當你自己在這四方面受到玷污以后，你的良心的審判功能，已經沒有辦法達到合神標准的那個原先的功用。我不知道中國人為什么要把這個字翻譯成「良心」？這個良心的「良」不太良。在舊約里面沒有「良心」這個詞，但舊約中有沒有暗示這樣的一個東西呢？有！亞當犯罪以后，天起了涼風，他就開始害怕了，他就躲避耶和華的面，這些詞句都是良心審判的一個記號。掃羅要殺大衛，但大衛仍對他那么好，他就對大衛說：「我兒啊，大衛！」他的良心發出責備，使他感覺不舒服，使他自問：「為什么自己要對一個對自己這么好的人產生殺害的毒念呢？」這是良心的功用。在舊約聖經中看到：凡是自己做了錯事，自己責備自己的這個情形，都是顯出良心的一個功用。
在新約里面，保羅就很直接的提到「良心」 ，甚至提到有被聖靈所印証的良心(羅馬書第九章)，我們看到被耶穌寶血洗淨的良心(希伯來書第九章)，這些都是新約提到的「良心」的觀念，比舊約更清楚。而良心責備人，還是一個審判。挪威一個大神學家哈列斯比在他的博士論文《良心論》中，提到良心的功用有三大步驟，就是和一個人犯罪有關的良心工作。當一個人沒有犯罪以前，良心亮紅燈：不要犯！這是危險的，我警戒你不要犯！一個人犯罪以前，良心先做第一步禁戒的功用。你有這個經驗嗎？你要偷看的時候，你心里很不舒服。你第一次到不應該去的地方時，你心跳得很厲害，這是良心在亮紅燈了，對你說：“NO！NO ！(不)”亮紅燈的功用產生了以后，你馬上有兩種不同可能性的反應：第一，好，我不做了！第二，管你的，我有我的自由！所以，你就開始用你的自由沖過紅燈，去做你要做的事情。奇怪，當你說：「我不做了！」就有一個莫名的平安隨著你，你就開始過一個很自在的另外一種自由的生活。但是當你說：「我不管你！去你的，我要做我要做的事情！」當你決定違背良心的紅燈，當你決定沖過良心的警戒的時候，第二個良心的功用出來了 -- 它睡覺！良心呼呼入眠，那時你就享受不被神干擾，沒有被良心捆綁的自在，你就發揮你犯罪的本性，你感到沒有人可以干涉你，你感到你的良心也不再攔阻你的時候，你很自由了。良心睡覺，這是第二個功用。第三個功用是什么？等你犯完了，剛好就是良心睡完的時候，它就醒過來，馬上跳到審判台前，說：「你有罪了！」這時，它變成審判官。
我大概是26年前看這本書，很受感動，我感到這個描寫太生動了。他提到三樣：良心禁戒、良心沉睡、良心審判，這就是良心功用的三部曲。上帝造人把良心放在里面，而良心是神的代表，良心是神道德性的聲音的代表，這一個叫做是非之心﹔就是我們前面讀（羅二：12-16）說到：那些沒有律法之人，神不按律法審判他們﹔沒有律法的人，不按律法滅亡﹔沒有律法的人，神用「是非之心」來審判他們。這是神審判的第三個工具，即良心的審判，良心做了神的工作。但我剛才說，良心至少受了四方面的玷污，所以良心不能正常的工作，所以它的聲音不是正常的﹔因為良心的工作不是正常的，所以良心的聲音也不是絕對的﹔因為聲音不是絕對的，所以那些自稱憑良心做事的人，你不要以為他很安全了，他還是在危險之中。
當一個基督徒與回教徒一同吃飯時，菜一端上來，回教徒馬上問是什么油炒的？廚師答是豬油，回教徒感覺不對，因為他的良心過不去，而基督徒則不然，同樣是人，為何有不同的反應？這是因為宗教性的玷污。那么，律法的審判，足夠解決人與神之間的對交關系嗎？不夠！先知性的審判，足夠解決人與神之間的對交關系嗎？不夠！所以，律法最后就是要把人引到基督那里﹔先知最后就指向基督要來成就救恩的這個預言。這樣，良心也好，律法也好，先知也好，都不能成為人類的拯救。
4.基督為我們受審判
十字架的審判臨到的時候，我稱它做「反合性的審判」(paradoxical judgment)，也就是基督代替性的審判。基督是審判者，基督卻受審判﹔基督應當審判我們，基督反倒為我們受審判。上帝把我們的罪重重地壓在基督的身上，上帝使我們眾人的罪都歸在基督身上，耶穌基督受我們當受的審判，這是反合性的，這是不應該而事實卻是如此的，這是不應該發生而已經發生的，這是不調和、不平衡，但是，就在他里面受了這個審判，我們才能得到真正的盼望。耶穌基督所受的是代替性的審判，十字架是一個「反合性的記號」(paradoxical sign)，十字架是個理性永遠沒有辦法完全明白的奧秘，十字架是神彰顯自己最清楚的地方，十字架是神的審判在基督身上被承當的一個工具 -- 基督在十字架上受審判。
我每次思想到一條橫線、一條直線交叉在一點的時候，我的心有一種莫名的感謝、痛苦、歡呼、緊張、平定，很難表達出來的交織性的感情。為什么會有這個交織而復雜的感情？因為就在十字架上，你看見了什么叫做罪、義與審判整個的總結合。十字架是罪與義交接的地方﹔十字架是罪受審判，而結果產生赦罪恩典的地方﹔十字架是神借著審判，結果卻把審判除去的地方﹔十字架是罪人變成義人唯一可能的地方﹔十字架是義者為罪，變成罪唯一可能的地方﹔十字架是審判者站在受審判的地方﹔以后十字架成為全世界審判唯一的源頭，十字架就是罪、義與審判結合在一起的地方。這個十字架，永遠是我們的榮耀﹔這個十字架，永遠是撒旦的羞辱﹔這個十字架，永遠是福音的中心﹔這個十字架，永遠是我們信息的中心點﹔這個十字架，是人類的盼望﹔這個十字架是愛的虛空，這個十字架是愛的真空，但是這個十字架也成了愛的充滿。世界上最具反合性的一點是：耶穌基督的十字架的那垂直與水平線的接觸點就成為義、愛的結合點，義、愛調和，義、愛也在這個地方相遇。就在這個地方，神的救恩臨到人，把審判挪去。這是耶穌基督的十字架，這是把歷史剖成兩半的一個地方。如果福音不是把釘十字架的基督，與復活的耶穌基督帶到人間，我們就不是傳福音。
今天一方面我們很努力要把福音傳開，一方面傳福音的人卻又沒有真正抓住福音的重點及中心是什么。我們可能一方面正在熱心傳福音，一方面卻又正在混亂福音。十字架是罪、義與審判結合在一起的地方。接下來我們要把基督的十字架的几個重點整個歸納起來，給我們看到，几個很大很大的要點是怎樣結合的：
(1)顯明神最大的愛
十字架是神的最大的愛顯明的地方，所以「十架七言」的第一言，耶穌說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不知道！」這句話是上帝的愛最高峰的表現。但是，神的愛與神的義，是永恆并行而不相悖的。這兩個很大的元素：神是公義的神，神也是慈愛的神﹔神的公義沒有違背神的慈愛，神的慈愛沒有違背神的公義，而神的公義與慈愛并行，向永恆前進。這兩個竟然在十字架上相交成為一點。
(2)顯明神最威嚴的義
神的義在十字架上的彰顯，最重要的一句話是：「我的上帝，我的上帝，為什么離棄我？」所以，十字架彰顯了神至大的愛，十字架也彰顯了上帝最威嚴的義，這兩方面交織在一起的時候，就必然產生能力。所以接下去的話就說：「成了！」希臘文 teleo -- 成就了、成全了、結束了、已經完成了，完美的成就已經過了，這叫做 teleo！當耶穌在十字架上講 teleo 的時候，他是說：神的旨意已經成就了﹔他的意思是：天上的門已經打開了，又新又活的道路已經通了，撒但已經被擊敗了，陰間的權勢已經被挪開了。這是義與愛交接的時候所產生出來的必然后果 -- 這就是救贖的能力。保羅就在這個能力中間奉獻自己，保羅就因為這個能力一生一世盡心竭力以至于死，從來沒有離開過神的呼召。「我故此沒有違背那從天上來的異象。」(徒廿六：19)為什么呢？因為他看見了在十字架上受苦的基督，也就是榮耀的主。在馬丁路德的神學中我們看見：有十字架、受苦的基督，也有榮耀的基督。
今天有一些人傳福音，怕傳十字架的基督，只怕人發現他在基督的苦難中間得不著什么好處。當然，當耶穌以他榮耀的能力行神跡、醫病、用五餅二魚使千萬人得著幫助的時候，跟隨他的人是多的。但是，我們的主不停在那里，我們的主也不信那些因神跡而跟隨他的人。約翰福音第二章讓我們看見：在耶路撒冷有許多人，看見了耶穌行的神跡就信他了﹔這么多人信他，耶穌是不是說：「感謝主，你的能力顯明出來了！」？不！
耶穌不把自己交給他們，因為知道他們的心到底在想什么。照樣，約翰福音第六章：耶穌給五千個人吃飽 -- 五千個男人，保守估計加女人、小孩該有一萬兩千人﹔開始的時候，約有一萬兩千人，到第六章結束的時候，卻只剩下十二個人。在最孤單、最困難的時候，耶穌竟然問他們：「你們也去嗎？」原文也可翻譯為：「你們也去吧！」耶穌連這十二個都想趕走，這是很可怕的事情。當這些人領受神跡奇事所帶來的恩典時，他們「好象」信，其實不是信。信道是從聽道來的，今天我們必須再把這個根基打穩。當他們看耶穌行了神跡吃飽了以后，他們一早就租船到對岸找到耶穌﹔耶穌卻說：「你們找我，并不是因見了神跡，乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」（約六：26-27)我們的主，對那些因神跡而信他的人是很不客氣的，但是我們的主還在行神跡。我們的主繼續不斷地行神跡，但他不要我們把信仰建立在神跡的上面，他要我們把信仰建立在純正的道、對基督那結實的認識的上面。
當他要趕走十二個門徒時，其中有一個對他說：「你有永生之道，我們還歸從誰呢？」(約六：68)我們不去，不是因為面包在這里，是因為永生的道在這里，我們就在這里跟隨你。當他們這樣一講，耶穌知道這些是真正跟隨他的人，他就不趕他們，繼續對他們講道。
(3)十字架是愛與義交會的地方
十字架是審判的地方﹔義與愛交合，相遇于十字架的時候，結果就產生了能力，那種能力是長久的、可靠的，是真正福音的能力。我們今天要有能力嗎？最大的能力是叫罪人變成聖徒的能力，是使人從罪惡中間被釋放出來、歸向愛子國度的能力。耶穌說：你們要在耶路撒冷等候聖靈降在你們的身上，你們就必得著能力，作我的見証(參徒一：8)。那是見証的能力，十字架的能力。
十字架是罪、義、審判交接的地方。在十字架上，基督為罪受了義的審判，所以在十字架上，罪人因基督的義不需要受義的審判﹔在十字架上，基督代替我們成為罪，我們在基督里得著上帝的義﹔在十字架上，我們把我們受的罪，歸到基督所受的審判里面，基督把已經受審判彰顯的義歸到我們身上。這是十字架，這是義、罪與審判的地方，這個地方把人與神的關系重建起來。
5.聖靈在重生人以前所做的審判
接下來我將談到很重要的事情，就是聖靈怎么樣重新調整罪、義與審判在人心中的錯誤，及那錯誤所帶來的宇宙性位格間的大調合、大更正。這一點很重要，我等一下會談。現在先分享我個人的見証。
我十二歲的時候奉獻，十二歲到十七歲那五年慢慢冷淡、忘記了，以后我就被唯物論、進化論、共產主義、馬克思、毛澤東這些思想抓住了，達爾文、恩格斯、黑格爾等進化論大師的思想把我綁住了，我丟棄了基督教的信仰。到十七歲那年我回頭：「主啊，你回答我的問題，若你回答了我的問題，我要到世界各地回答人的問題！」所以我的事奉里，有一個很特別的節目叫「問題解答」。我相信上帝的道，高過所有人間的哲學、學說、主義、思想形態，所以我拼死命地做，發現了許多人的信仰因此得著解決。
一年半以前，我在美國明尼蘇達州講道，有一位大陸來的教授，第一天聽完就大發脾氣說：「我生氣，因為他在一個半鐘頭的聚會中，把我用了三十多年所建立的共產思想架構打破﹔基督教竟然能夠把我三十多年的信仰打破，叫我變得一生毫無成就！」但他仍留下來聽，愈聽愈氣，愈氣愈愛聽，到了第五天，他便舉手接受耶穌。這是一個大陸著名的大學教授，几十年的的共產主義思想，在神的道里面一天被打破了。我相信我們應當結結實實地建立在磐石的根基上，不要學那些只要熱鬧，有一點感情作用就以為很愛主的人，我們要打根基，對信仰要有交代。盼望我們不僅堅信，而且真知，并且確信，然后為主作見証，每一句話都是肯定的，每一句話都是有把握地把人帶到真理的面前。
我們繼續思想下去。前面我們提到了四個審判：律法的審判、先知的審判、良心的審判、基督為我們受審判，再來，第五個審判是聖靈在重生人以前所做的審判。聖靈在重生一個人的時候，他做了一個審判，這是唯一的一次，以后他就繼續引導、責備已經重生的人，為他憂傷，但不是像之前那樣的審判。所以這第五種的審判是很特殊的一個審判，這個審判是直接與罪、義、審判發生關系的，也就是記載在約翰福音第十六章8-11節的審判。耶穌說：「我往父那里去，我去是對你們有益，我若不去，就不差遣保惠師來。保惠師既來了，他就要叫世界上的人(是指還沒有信主的人)為罪、為義、為審判，自己責備自己。」所以，這些罪人還沒有歸向基督以前，唯一一次特殊的經驗，就是聖靈在他們心中審判他們，然后又幫助他們在這審判之下，自己責備自己。這件事情在以后的歷史中間，我們看得很清楚，就是在五旬節那天，聖靈降臨的時候，那一百二十個人都被聖靈充滿，他們就違反過去自己人性中的弱點，勇敢站起來，為耶穌的十字架及復活的歷史事跡所成就的救恩，大聲勇敢地見証。這些人作見証的時候，很奇妙，不但他們作見証，聖靈也在台下作見証。
一個好的傳道人，是他在台上見証時，聖靈也在台下同作見証﹔當人為基督作見証的時候，聖靈也在人的心中高舉基督，即使全世界人反對他，他的工作也不可能被消滅。所以，司提反做工的時候，聖靈作見証了，雖然當時那些人用石頭打死他，但他的見証是真的，聖靈工作到一個地步，那些人只有兩個選擇：第一、抗拒基督，或者第二、接受基督。并不是司提反的生活、道德低賤，而是他們發現：這一個人所講的道太重要了，而且這些話直接與他們文化中所夸耀的東西針鋒相對，所以，不是除去他就是除去我自己。如此，他們除了悔改以外，第二條路就是逼迫基督徒。
在尼布爾(Richard Niebuhr〉的《基督與文化》一書中，有一段話很寶貴。此書中提到：猶太人為什么一定要釘死耶穌呢？因為他發現：猶太人的文化與基督的存在是誓不兩立的﹔如果基督繼續存在下去，猶太文化一定要被消滅﹔如果猶太文化要存在下去，就一定要釘死耶穌基督。所以把他除滅吧！釘死基督是保存其文化的唯一路徑。他們沒有想到有另外一條路，是基督十字架的福音，可以把猶太的文化「重生」過來，把猶太的文化帶到被真理引導、管制的地步。
聖靈做工的時候，作見証的人是為這事作見証，聖靈賜給順從之人的靈也為這事作見証。這一個很重要的原理，記載在使徒行傳五章32節：「我們為這事作見証，上帝賜給順從之人的聖靈，也為這事作見証。」但這不証明你作見証的時候，人都一定悔改，因為接下去33節說：「公會的人聽見就極其惱怒，想要殺他們。」
這第五個聖靈所做的審判工作，就是：為罪，為義，為審判，叫人自己責備自己。聖靈工作到一個高峰的時候，人的位格產生了一個自我合理的評價，就是：按照神的義，看清自己的罪。這個工作是很特別的，因為人間的律法沒有辦法做到的，聖靈的工作做到了﹔人間的宗教不能達到的，聖靈的工作達到了。在法律的面前，人被判罪的時候是被動的，是不得不承認的，如果可能，他會用更多的錢找律師來申辯，盡量延長自己受審判的時間。法律沒有辦法做到的，聖靈做到了。在人間的政治及法律中間，人是被動的被判罪，而不是主動的判自己的罪。但聖靈工作的結果，是叫人自己責備自己，這是新約中很特別的「人性位格自我對交」的一個描寫。
自己怎樣對自己，中國人也提到自愛、自暴自棄、自輕、自卑、自高等等，這些話都含著自我位格的對交性。前面三章我們都提到了位格與位格之間的對交性，但今天我們提到「自我位格的對交性」 。在神的自我位格的對交性中，先有位格與位格之間，三位一體不同位格的對交性，然后再有自我位格中，單獨一個位格的自己的對交性。耶穌基督說，不要照我的意思，乃是照你的意思﹔我心中極其憂傷、難過，我當怎么樣？這些都是他自己對自己講的話。在這種自我對交的位格關系中，他很清楚地知道：怎樣把他的己降服在神的自己下面。這點我們過去也提到，己與神的己之間的關系。
然而罪人對待自己，常常是用錯誤的對交性來看自己，換句話說：我們看自己過于所當看的。當一個人看自己過于所當看的時候，他就不甘愿作人，而盼望作神﹔當一個人看自己低于所當看的時候，他也不甘愿作人，甚至可能過著如牲畜一般的生活﹔當一個人看自己不像人，到最低的地步，他就把自己殺死了﹔當一個人不把別人當人的時候，到最可怕的地步，他就殺人。所以這些位格際對交關系的錯誤，是人間、天地之間、宇宙之間所以紛亂及罪惡的開頭。位格與位格的對交，如果有錯誤的處理，開系不能正常化的話，就會有許多痛苦臨到人的身上。今天我們看到聖靈的審判很特別，因為聖靈審判的工作，產生了自我位格對交的正確功用，即人真正看清自己是誰，就是所謂的有「自知之明」。這個「自知之明」，不是看到自己何等厲害、何等卑賤或何等高貴，而是看自己看得很准確，看自己合于應當看的，看准自己，看得合乎中道。這種自我對自我准確的正常的看法，只有在聖靈的工作之下才能達到。所以耶穌說：當聖靈來了，他就叫世界上的人「為罪，為義，為審判，自己責備自己。」聖靈來了，不叫人自己高舉自己、夸耀自己。聖靈工作的結果有三樣：
(1)發現自己的罪
聖靈工作很清楚的記號，就是：人在聖靈工作之下，發現自己的罪，以神的義自己責備自己，以神的義自己批判自己。這個審判的工作，是把人帶到更謙卑、更順服主的地步。「自己」責備「自己」，把「自己」分割，成為主體及客體，自己是主體，自己又變成客體，然后自己分開自己，從外面看里面，從客體看主體，就是從自己在客體中間，用主位來看自己在主位中間的客體。如此，你就自己衡量自己，這一個人和自己這個同樣的人的關系產生出來了。聖靈現在叫你為了「罪」責備自己，為了「義」責備自己，為了「審判」責備自己。
當我十多歲時看了耶穌這句話，我以為我明白了，后來我更深了解以后，發現下面的解釋與前面這一句話風馬牛不相及。為什么？耶穌說，為罪，是因為「他們不信我」﹔為義，是因為「我往父那里去」﹔為審判，是因為「這世界的王受了審判」。很難明白這有什么關系？因為所謂「罪」，我們要自己審判自己的罪的事情太多了，說謊、偷看、不誠實、驕傲、妒忌......，是為哪一件事來責備自己的罪呢？完全不是！基督教信仰所提到的罪觀，是聖經中上帝的啟示，是基督賜下來，人對基督的反應，是一切罪與義的根源。如果你把這一章的話與第二章的話連在一起思想，就能明白我思想中的統一律。那一個貫徹始終的恆常性是什么呢？就是：對神的「己」和我們的「己」怎樣反應，這就決定我們在罪與義中間的位份如何。
(2)重整正確的關系
神說，歸回他的叫做義，離開他的叫做罪。所以永永遠遠離開天父的面，那個狀態，是罪人在永恆中的地位﹔永永遠遠在基督里與神合而為一，那是得救的人在永恆中的位份。我們今天作為一個得救的人，以后就是要在基督里與上帝及基督永遠的地聯合﹔滅亡的人是永遠地離開上帝榮耀的臉，這個叫做地獄，叫做判決。所以「義」是「歸義」，「罪」是「義」的分開。現在，當你自我對交的時候，聖靈叫你「為罪」，因為「他們不信我」﹔「為義」，因為「我往父那里去」﹔「為審判」，因為「這世界的主受了審判」。起初，我聽到耶穌自己如此解釋的時候，真覺得莫名其妙，但我后來發現這其中一定有很大的奧秘，而這奧秘要解決我們之所以不能解決在神學基礎上許多紛亂的原因。后來我發現：在這三件事中，都很重要地提到「關系」的問題。如前所述：罪是關系的毀壞，人與神、人與人、人與己、人與物、人與自然、人與靈界、鬼與天使之間關系的毀壞﹔而只有聖靈能夠把這些已經錯誤的宇宙間的位格關系調整過來，使之正常化，所以這一節聖經很特別。
約翰福音十六章9-11節告訴我們這種關系的重整。第一樣，我們看到為「罪」，因為「他們不信我」。這是個反抗，這是對義反動到最高峰的一個抗拒行動，最大的罪不是奸淫，不是殺人，不是在地上行一些法律所判斷為罪的事﹔最大的罪：是對義的反抗，這是聖經很清楚實徹的原則。而義的彰顯，最大的啟示，就是：義者在歷史上的顯現。義者就是耶穌基督，這位真理的本身來到人間，你抗拒他，你就在虛謊的中間。這位義的本體來到人間，你抗拒他，你就在罪的中間，這是無法避免的。所以耶穌說：他們要為罪自己責備自己，因為他們不信我。
第二樣，為「義」自己責備自己，因為「我往父那里去」。「我往父那里去」這一句話，在約翰福音里面常常出現，多次出現，代表這句話是一個特殊名稱。「回到父那里去」的意思，也就是他十字架的成功所帶來的榮耀，耶穌是得勝的救主，怎么知道呢？耶穌基督救贖性的成功在哪里呢？就是他經過十字架，進到榮耀﹔經過受苦，進到成功﹔經過人的陷害，進到神的高升﹔經過撒旦各樣的攻擊，他得勝了試探，過聖潔的生活，直到神的悅納。這整個的步驟和撒旦的步驟是完全相反的。
耶穌原與神同等，卻甘愿降卑，是主動的﹔而他被升高的時候，是被動的。撒旦原不與神同等，但它要與上帝同等，是主動的背叛，所以它被丟下來，是被動的。「主動的降卑，帶來產生被動的升高﹔主動的升高，帶來產生被動的降卑。」當耶穌來作人的時候，是一個很苦很苦的個人感受，耶穌降卑來作人是很不簡單的，因為他原是無限的神，神愿意把自己限制在人這樣一個有限的地步，這很痛苦！但因為他很甘心，所以他不在乎！耶穌不常說他是神子，倒常說他是人子，因為甘心如此。好比一個人，擁有小學畢業及美國哥倫比亞大學博士學位的文憑，印名片時當然是亮出博士頭銜。如果你又是神的兒子、又是人的兒子，你巴不得每一個人都說你是神的兒子。但耶穌一直說：「人子來......。」「人子來......。」他愿意卑微！在很痛苦的經歷中，若有很甘心的愿意，他就把痛苦當作享受﹔受苦加上甘心等于享受，這是個屬靈定律。如果你的受苦是甘愿的，你就享受。耶穌很愿意在人間做人，所以他很享受。這原是很痛苦的事，因為神受限制在人的有限之中，很痛苦，但他愿意。當耶穌來做人的時候，人對他的態度是合理的嗎？是不合理的，所以他需要神給他榮耀，神榮耀他。如果神自己不榮耀他，人把他侮辱、釘死以后，就會永遠把他當作被丟棄的人。所以，他未上十字架之前做了一個禱告：「父啊，時候到了，求你榮耀你的兒子，正如他已經榮耀你。」因為人把基督當作罪犯挂在木頭上，這個錯誤的認識，對基督的錯誤的位格對交的評價，還沒有調整過來。誰能調過來？只有聖靈。沒有別人可以調過來，人間的使徒也沒有辦法，只有聖靈。所以聖靈來，叫人為「義」自己責備自己，因為耶穌往父那里去，証明他不是羞辱的，他是榮耀的。既然他是榮耀的，表明他不是罪犯，他是義者，因為如果他不是義者，神不會接納他。所以，他以義者的身份回到上帝那里去，這正是榮耀的途徑，榮耀的歸因。「往父那里去」 ，就成為他是個義者的見証。
(3)發現基督是審判者
第三、為審判。這第三樣很特別，為「審判」，因為「這世界的王受了審判」，這與基督有什么關系呢？因為當耶穌在世界上的時候，他曾經站在受審判的地位，而他原不該站在受審判的地位，因為他是審判者。所以保羅后來在亞略巴古提到這點時說：「世人蒙昧無知的時候，上帝并不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要借著他所設立的人(就是從死里復活的耶穌基督)，按公義審判天下......。」(徒十七：30-31)。那一位曾經受審判、釘十字架的基督，原是要審判天下萬人的基督。而人不知道他是審判者，把他當作受審判者，這是對他的侮辱、不公。這個錯誤一定要轉過來，誰能轉？也只有聖靈能轉。如此，這三樣事情只有聖靈才能做到正常的功用，所以聖靈賜下來，就要叫人受這樣的審判。我相信如果我們傳福音是真心傳，是靠聖靈傳，是憑著聖經的真理傳，那么，聖靈一定做這個工作 -- 叫人為罪，為義，為審判，自己責備自己。我再強調一次：這個位格與宇宙對交關系的總整理、總調整、正常化的工作，只有聖靈能做。
為罪，因為他們不信我 -- 基督﹔為義，因為我 -- 基督 -- 往父那里去﹔為審判，因為這世界的王 -- 撒旦 -- 受了審判 -- 基督是審判者。所以我們在這里看見：位格間的關系之中心位格是基督。宇宙中間與位格之間關系的中心是基督，在這宇宙中間，位格靈界里面的中心位格是基督。「基督為中心」，這不單是口號，也不是隨口說說，這是很深的一層看見。基督決定了人與神之間的關系﹔基督決定了人與撒旦之間的關系﹔基督決定了人與人之間的關系﹔基督決定了神與撒旦之間的關系。這些都在基督的位格里面被成全、奠定了。人能回到上帝面前，是透過基督﹔人不蒙上帝赦罪，是因為基督能使赦罪的恩典不臨到他身上。人能看得出他自己是罪人，是因為基督代替他的罪，借著聖靈光照他﹔人能知道基督是義，是因為聖靈把他榮耀的復活顯明在他們心中。這樣，這些關系就都被調整了。
那么，未調整之前與調整以后的變化在哪里？未調整與調整以后的不同在哪里？未調整之前，罪人以自己為中心，不要上帝﹔未調整之前，罪人抗拒義的自己 -- 就是基督﹔未調整之前，罪人以為基督是被上帝所鞭打，是罪犯，是受了應當受的審判。今天台灣有很多這樣的人，自覺是好人，因為做事「憑良心」。但從聖經上可知：未被調整的人看自己為義人，人都以自己為義，人都以自己為中心。他們看基督是歷史上會犯錯被釘在十字架上的罪犯。如果你說：「他是上帝的兒子。」他說：「怎么可能？上帝怎么會丟掉自己的兒子？」一個還沒有得救的人，他的宇宙地位是以自己為中心、為義者，至于基督，不過是一個歷史上死了的人，一個失敗者，因為他是罪犯，上帝丟棄了他，如果上帝喜歡他，哪里會讓他獨生子死得如此淒慘，這不可能的！這是還沒有改正以前的位格對交的產生情形。改變以前看基督是罪犯，看自己是義﹔義在「我」的觀念中間存在，義在我所已經行出來的行為里面，義不在基督那里。所以，他把自己當作義，把基督當作罪﹔把自己當作中心，把基督當作非中心﹔以為自己的行為討上帝的喜悅，以為基督被釘十字架乃是被上帝鞭打。這是聖靈還沒有調整以前罪人的情形。最槽糕的是：他認為基督是受審判的，而審判者可能是神，也可能是鬼，他莫名其妙。
現在聖靈來了，在人的心中做矯正的工作。聖靈把你整個調整以后，你發現原來基督是義者，我是罪人！我應當受他審判，而我竟然審判他。在義方面我錯了！在對罪的認識上我也錯了！我不以自己為罪人，反以自己為義﹔自義就是罪。我看不見自義的罪，又把義者當作罪人釘在十字架上。完全錯了！我應當受審判，而我竟然審判他，他是審判者，我該受他的審判，但我現在竟然審判他。最糟糕的事是：他受了審判，而世界的王 -- 撒旦 -- 是得勝的。世界的王，聖經上所提到時是指魔鬼、靈界的撒旦，但天地的主是上帝。
當聖靈調整以后，你發現自己是罪人，基督是義者，他審判我的時候，也把我整個調整，使我看見世界的王所有的成就是假的，它已經受了審判。所以，一個基督徒的宇宙觀改變過來了，現在已產生新的思想架構，新的宇宙觀，新的世界觀﹔你很清楚地看見主是義者，代替我這個罪人受審判。我是應當受審判的，如今在你的面前得著釋放。主啊，這世界好像成功，背后有一個已經受審判的魔鬼暫時掌管著，但我看清楚你要再來，我等候你。當你來的時候，義要成全，所以我們就仰望新天新地，有義居在其中。魔鬼的世界有王，就是世界的王﹔天國的世界有主，就是天國的主。魔鬼的世界、犯罪的世界由王治理的時候，有一個罪的原則﹔而天國的世界的主治理的原則，叫義的原則。所以，「主啊，愿你的國降臨」，這是一個重要的禱愿。天國降臨，神的國用義作統治的原則，撒旦的國則用罪來統治。撒旦是罪，基督是義者﹔撒旦是邪惡者，基督是那得勝者。義的主及罪的王之間的關系是什么？有一天，基督要顯現出他是審判者。在歷史中，他曾被顛倒，受了四方面的審判：第一、耶穌受猶太人的審判﹔第二、耶穌受彼拉多的審判﹔第三、耶穌受希律王的審判﹔第四、耶穌受該亞法的審判。耶穌受了群眾、政治、宗教、宗教與政治之間的假勾結等四方面的審判，這些審判表示世界的邪惡與敗壞。但這些都要顛倒過來，有一天你要看見：邪惡的政治、邪惡的宗教、錯誤的政教合一，還有許多群眾所有的社會哲學、所有的主義型態，都要在神面前受審判，因為這世界的王已經受了審判。
憑著這個宇宙觀的建立，你該批判世界。基督徒應當聰明到一個地步，看到一件事馬上分析得清楚，看到一種學說馬上知道應當如何批判它。以神的道來看清楚，聖靈所啟示的真理，高過黑格爾的哲學、高過馬克思的理論、高過恩格斯的共產主義、高過達爾文的進化論、高過人間所有哲學理論，因為你知道這世界已經受了審判。而審判的施行是聖靈，聖靈把這個審判賜下來，叫我們用道批判一切。聖靈這個審判，不僅使你變成歸向基督的聖徒，而且你是站在宇宙里面與神同心，知道整個宇宙的發展不能逃脫神的規律。聖靈來了，叫人為罪，為義，為審判，自己責備自己。
6.借著死亡來審判
第六個審判是死的結局，也就是對罪的果子的審判。罪的工價乃是死，這是神對人的一個審判，這是罪的果子所應當受的刑罰。罪人會死，基督徒也會死，但稱為「睡了」。例如：大衛行完上帝的旨意以后就「睡了」(參徒十三：36)﹔拉撒路是「睡了」(參約十一：11)，不是「死了 」。「睡」是指明天會再起床，所以基督徒死的時候，是暫時睡覺，因為以后會復活，領受永遠的福份 -- 那些尋求他的人，把永生賜給他們。但是那些在罪中死的人，死了就死了﹔他們有兩重死：第一重死，是肉身的死﹔第二次重的死，是地獄里面永遠受刑罰、永遠離開上帝的死，這就是神用死來審判人。肉身的死，即是第六種審判。在這種審判中間，所有的人，無論得救與否，都應該死。「人人都有一死」(來九：27)，死就是一個判斷，死就是對罪的宣判。小孩子的死，表示人的原罪在這里受了審判，因為他們是亞當的后代﹔在肉身生的是肉身，他們的原罪受了審判﹔大人死了，也受了審判，全世界的人在亞當里承受了肉身，都因為罪的緣故受審判 -- 死。
7.教會在基督台前受審判
第七樣是在基督台前，教會所受的審判。這個審判和其它審判有一個很大不同的地方，正像聖靈在罪人成為聖徒之前的審判乃是帶來祝福一般，照樣，這一個審判并不是叫人進到地獄里去的。聖經說：上帝的審判從他的家開始(參彼前四：17)，這話乃是告訴我們，沒有人可以逃脫上帝的公義﹔因為所有的罪，不管是不是基督徒，在神的公義面前都要受制裁。神的審判從上帝的家開始，表示你雖然得救重生了，不要以為你可以逃脫上帝公義的本性與他的制裁，連神的獨生子在十字架上擔當我們罪惡的時候，神都丟掉他，以致他大聲呼喊：「上帝啊，為什么離棄我？」連神子也沒有辦法逃脫。所以神的審判一定來到，基督徒不要因為你已經信主了，就把罪看得比罪人犯罪更輕﹔基督徒不要因為你已經重生得救了，就比那些犯罪的人更輕慢上帝，上帝是輕慢不得的，審判要從上帝的家開始。你領受多少，就要向神交多少，因為「多給誰就向誰多要。」在基督台前的審判，那是對我們的工作、事奉、忠心的審判，那是我們在神面前，如何用屬靈的份量來建造我們基督徒生活的一個審判。
8.自色大寶座的審判=最后的審判
白色大寶座的審判，這是最后的審判。在這個審判中，我們將看見那些拒絕基督、抗拒基督的人，那些聽過福音而不接受的人，都要因他們的罪而滅亡。那些沒有聽過福音的人，也要因他們的罪而滅亡。「沒有律法的人，不按律法而滅亡。」(參羅二：12)。這句話并非是說沒有律法的人就不滅亡，而是他的滅亡不是因為律法的指正，乃是因為他們得罪了「是非之心」(參羅二：15)的判斷而滅亡。所以到那時，神要用「良心」審判他們。
所有人的原罪在死的時候就被對付了，即使那些沒有聽過福音而死的嬰孩，他們的原罪也在肉身死時被對付了。而基督要照各人所行的來審判人，如此，人的行為因真理及福音，隱藏的奧秘事就要被顯明出來，羅馬書二章告訴我們這個審判的原則：神是公義的，他要按照個人所行的審判人(參羅二：6)。所以是照你的「本罪」，不是照你的「原罪」來定你永遠下地獄。
你不能說，因為沒有上帝的恩典，因為沒有聽福音的機會，因為上帝沒有預定你，所以你滅亡了。罪是人對義的反動，罪是人對神的虧欠。神沒有虧欠人，所以神沒有責任救人。上帝愿意預定、拯救其中一些人，并不表示上帝不公平，因為若按公義來看，全世界每個人都下地獄，才叫上帝的公義。我們都應當滅亡，在我們的罪中滅亡才是公義的，然而「神要憐憫誰就憐憫誰，恩待誰就恩待誰」(參羅九：15)，這是神的主權。神的恩典不在公義的范圍內，聖經中沒有給我們看見：神應當把他的恩典公平地賜給人。但在責任上是公平的：多給誰就向誰多要！
我們今天不知道誰是被預定的？但我們知道神在基督里揀選的人，也就是那些聽過福音而接受的人。所以我們的責任就是努力傳福音、盡快傳福音，把罪人帶到基督的十字架面前，讓聖靈在他們心中工作，使他們為罪，為義，為審判，自己責備自己，然后歸向耶穌基督，以后他們可脫離神的憤怒及審判，在神的道中有份，在神的家中有份，與神永遠的福份有份，求主幫助我們！
你愿不愿意為了這個可怕的審判大日，今天預備自己，說：「主啊，我在這里，請你呼召我，請你使用我，我要在大而可畏的審判大日之前，做你的仆人，勇敢傳福音領人歸主。」你愿意嗎？你愿意預備自己嗎？裝備自己，然后你們要有勇氣、有犧牲的精神，把神的道傳給別人。如果神許可，帶領一大批的人回到大陸去傳揚，大陸將成為亞當以來，人類有史以來最大的福音工場。十多億的人，上帝先讓他們試試看他們所要的，然后給他們看見：他們所要的不能滿足他們﹔對共產主義失去信心，理想、瓦解以后，正等待著福音的來臨！這樣一個大的工場，神要預備許多人去傳福音，而神不要那些不裝備自己、糊涂的傳道人。你們不要愛作師傅，因為那要受更重的審判。所以你要裝備自己，好好研究，不要作膚淺的基督徒﹔不但有充滿真理的知識，還要充滿對靈魂的愛心、充滿聖靈的能力、充滿聖潔生活的動力，為主的緣故，作主的仆人。愿主興起你們，為主工作！興起你們，作他的見証人！
2014年4月27日 星期日
器皿
器皿(Eph. 2:10; II Tim. 2:20-22)
1.在主裡被造(Col. 1:16)
2.按主旨意承載生命(Eph. 2:10)
-我們原是祂的工作,不可少的,傑作;使用手冊;
3.潔淨的材料
-(金銀寶石),聖別;(I Sam. 15:22-23)
4.貴重
-a.自潔(靠主);(Pro. 6:16-19)六樣與七樣
-b.逃避私欲(Gal. 5:16-21)
[需要vs.想要;異象vs.私欲]
i. 順服聖靈; ii. 被聖靈引導
-c.全心追求
i. 專注神話; II Tim. 2:22
ii. 被聖靈更新; Psm. 139:23-24; 活祭Rom. 12:1;
iii. 一起同工追求, Jam. 4:7-11;
2014年4月21日 星期一
蓋瑟夫婦
蓋瑟夫婦合寫了四百多首福音詩歌，其中最著名的有
「因祂活著」、「事奉主愈久愈甘甜」、「生命多美好」、「讓我們來讚美主」以及「祂摸我」等。
比爾蓋瑟（William J. Gaither, 1936- ），他是現代的福音詩歌作家。(見p. 37) 這首詩根據約翰福音12:26「若有人服事我，就當跟從我。 我在那裏，服事我的人，也要在那裏。 若有人服事我，我父 必尊重他。」
比爾蓋瑟和葛蘿利亞同在家鄉印第安納州亞歷山大鎮的一所高中教書，經常一同在各教會獻詩，
比爾還彈了一手好琴，1962年二人結為夫婦，在那個年代，美國社會混亂，充斥著「上帝死了」的謬論，
又逢越戰激烈，人民意志消沉，許多年輕人淪為「嬉痞」；
這時葛蘿利亞發現懷孕，而親友都覺得不合時宜，但他們乃深信幼兒的誕生雖前程難測，
但因主活著，不用懼怕，生命充滿了希望，所以就安然生下女兒，並且寫了一首詩歌「因祂活著」，
不只膾炙人口，而且幫助當時許多無望的嬉痞來仰望這位活著的耶穌；
後來他們又再生了一女一男，神完全負了他們的責任，全家一同在詩歌上服事主。
1967年，比爾蓋瑟夫婦辭去教職，全時間奉獻於聖樂事工，除了寫福音詩歌、編寫詩歌集、灌製唱片外，
每一年還有三十至五十場音樂演唱會，在1973年，比爾蓋瑟夫婦和弟弟丹尼蓋瑟組成了「蓋瑟三重唱」，
比爾司琴又是男低音，葛蘿利亞是女高音，丹尼是男高音，他們唱自己的作品，榮膺聖鴿獎和葛萊美獎的最佳混聲合唱。
1975-1976年間，他們演唱時，一萬四千座位的會場座無虛席，而聽眾還是不斷地蜂湧前來。
佈道與神學
美國品牌 InFocus(富可視) 繼推出 M320 真八核心手機之後，
預計在 5 月 15 日推出平價款手機 inFocus M210，
與紅米手機同樣配備 4.7 吋螢幕，採用四核心處理器，800 萬主鏡頭，空機價卻僅 3,288 元，
可說左打華碩即將推出的 ZenFone 4，右拼小米科技紅米機。
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教會歷史的突破
我這一生，最後的20年，搞了一些相當不令人喜歡的事情，因為许多的傳道人認為：我是來威脅他們。
因為我的聚會就使參加我聚會的人回到他們的教會，感到聽不到東西。
那我要問：是我的錯呢？或者是我的對呢？到底神要我怎麼做呢？或者我不可以這麼做呢？
結果我不管人怎麼對待我，因為施洗約翰在世界上的時候，沒有幾個法利賽人是喜歡他的。
而施洗約翰對他們說：你們這些毒蛇的種類！你們怎麼逃避將來的審判呢？
我不是說現在的牧師傳道都是毒蛇，但我告訴你，毒蛇很盼望影響現在的教會領袖。
然後使這些的領袖不扎根，不建造，只徒有外表，做好看的事情。
多少的牧師傳道，只思想自己:安危的問題，得失的問題，健康問題，養老的問題，
沒有想到這個教會要怎樣站立得穩，經歷大風浪，經歷世界各樣的挑戰，攻擊，世界的考驗，還能站立得起。
40年前，我相信台灣很多的青年人被存在主義捲進去，捲進他們的漩渦裡都不能出來。
當時實在說，所有的牧師傳道都來不及預備自己面對這樣的考驗，也不知道怎樣回答這樣的問題。
所以1970年我在這個禮拜堂講道，那個時候參加的人是三四千人，樓下的課堂全部擠滿了人。那個時候沒有video，只有audio，所以在那邊裝speaker，解答問題到十二點。
當他們回去的時候，糟糕了！宿舍的門都關了。
所以當時台大的學生聽我解答問題以後，回去的時候，無門可入。怎麼辦呢？
他們就翻牆進宿舍。結果變成1970-1980台灣教會十大事件中的一件，後來在報紙中登出來了。
台灣那個時候，最重要的事件是Billy Graham來台灣開佈道會。
那個時候我年紀很輕，才三十歲，完全沒有:名堂，學問，歷史，資格，可以誇的東西，我只是把上帝的道勇敢地傳出去。
結果，台灣這一些青年人爬牆進去，變成一件可紀念的事情。
另外，興起了96位大學生奉獻做傳道，以後教會的領袖束手無策。為什麼呢？因為沒有一個學校可以收大學校。
當時所有的聖經學院，都是收初中生，都是收高中生，從來沒有想讀大學的人會奉獻做傳道。但是我們的聚會完了以後，96個人奉獻做傳道，所以這些教會領袖束手無策，不知道怎麼處理。然後我就聽見一個教會的領袖，寫一封信給我。誰啊？吳勇長老。他說：「唐崇榮弟兄，你一定要快快回來，因為這些人奉獻做傳道，以後需要你。」然後戴紹曾牧師說：「我們盼望快快開一個專為大學生預備的神學院，你來開課，做講員，在這邊教書。」我說：「不行！我已經答應了曼谷，泰國的聚會，我不能取消。你們去辦。我就不過來。」
這些事你們都不知道，但我身當其中的人，我知道我發生了什麼事，我做了什麼工作。「你不知道，神藉著你做了多麼大的工作，已經破了教會歷史的紀錄。從來沒有90+大學生願意奉獻做傳道。從前奉獻做傳道的人都是不能讀書，做生意不成，或是沒有什麼前途的人。但是現在最好的青年，在你的下面都奉獻做傳道了。親愛的弟兄姊妹從40+年前，到上個禮拜，我看到第二輪的人又來了。你還記得我前年對你們講40年是一個很重要的一個時代。我相信宋博士跟我的時代，是差40年，我跟現在三十歲的人，是差40年，表示新的時代又要來到了，我們不可就讓這個時代白白的過去。人怎麼反對，不管！人怎麼批評，不管！我們應當做的事，我們一定要做。阿門？
佈道與神學不可分
神學跟佈道不可分開。
現在我請那些在神學院教書的人，如果你們不佈道，願上帝使你無話可教。我請那些開佈道會的人注意，你不注意神學，你永遠沒有辦法深根建造教會。神學與佈道兩個結合，才是教會前面應當有的光明前途。保羅是不是佈道家？保羅是不是神學家？保羅是不是因為他佈道，忘記了他對神真理與啟示深入的研究？沒有！保羅是不是因為他明白上帝的道，他就孤芳自賞，沒有好好傳上帝的道？沒有，他年老的時候，還在傳道，因為他不是一個專研究神學，把它當作專有的享受，而忘記分享救恩給別人的人。他直到死的那一天，他還是基督的福音使者，是一個明白基督深奧真理的福音使者。對神深奧真理的研究是終生的事業，但是對於人的需要，是終生的負擔。神學是我們信仰的結晶，佈道是我們信仰的外伸。神學是我們對所信的真正的知識，佈道是我們對需要的人真正的傳講。這兩樣配合的時候，就是教會的前途。當神學家注意佈道的時候，當佈道家注重神學的時候，教會就有盼望了。所以關於佈道神學的講座，這一次的主題是非常重要的事情，上帝竟然在第一堂就呼召了400+人奉獻做傳道。第二堂，第三堂，第四堂，我們就要用對知識的認識跟對整個佈道的了解，來配合所已經看到的事情。
福音核心信息
福音信息最核心的信息是什麼？我們傳道，我們宣揚上帝的話語，這信息裡面最核心的本質到底是什麼？如果一個人對自己的本質有所忽略，他一定會變成妥協的人；如果一個人對自己的本質沒有堅守，他一定是沒有精神繼續走下去。今天我70+歲，為什麼還是這樣堅持，還是這樣勇敢不放鬆的傳講，因為我深信我所傳講的是對的。如果你不知道你所傳講的是什麼，你不深信你所講的是真理，你永遠沒辦法做上帝的僕人。
有一次我在加拿大的魁北克講道的時候，我有時間去參加別人的聚會，我說我這一堂到下一堂的中間，我有三十分鐘的時間，我要去參加加拿大人的聚會，請把我帶到一個最好的教會，我聽這些人的信息到底在講些什麼。他們就把我帶到一個地方，那個牧師叫做Dr. Rev. Hamilton（編按:音譯,實際名稱尚未能確認），那個大個是38年前的事。那個地方冰天雪地，有人故意把我開車到那個地方，我就坐在樓上，因為下面坐滿了人。我注意聽，我注意聽，聽完了以後，我時間到了，他們唱詩的時候，他們快快下來，再把我載到別的地方講道，因我要擠出我的時間，使更樣的事奉機會成為可能。我到門口的時候，在冰天雪地裡，一個加拿大的老婦人以為我還沒有信主，
”Are you a Christian?” ”Yes” ”How long have you been Christian?” ”More than 40 years” ”Do you like the sermon today?” Yes, very much” ”Why do you like this sermon?” 哇！這老人是非常嚴格的。 ”very solid， very biblical， and very relevant.” 我說今天的講道是非常結實的，是非常聖經的，也非常與我們的生命相關的。她回答 ”Exactly! What you said is right. I have been the member of this church for 30 years. I always like to listen to Dr. Hamilton’s preaching. 然後她講了一句話，我永遠不會忘記。”Dr. Hamilton preaches very word he himself believes。 He never talks anything he did not convince。”（他從來不講一句他自己不信的話，他從來不講一些他自己沒有堅定信仰的話語。他所信的，他就講出來。他講的，就是他的信仰。）喔！我那一天深深感謝上帝，因為這一句話正是我要講出來，還沒有講出來，從這個老人家的口講出來的話語。然後我對主說：主啊！我但願我自己的一生，也是如此。
我那個時候才三十幾歲，聽見一個六十多歲的神的僕人，用英文在法國的地區，是加拿大的法語區魁北克講一篇道的時候，我深深受感動。親愛的弟兄姊妹，我盼望每一個基督徒也是如此。你所講的話，是你所信的嗎？你自己不信的，你可以講給別人嗎？你自己不知道的，你可以傳給別人嗎？我深知我所信的是誰，這是保羅給我們的榜樣。我們今天成為一個傳道人，或者成為一個基督徒，成為一個福音工作者，成為個人佈道者，我們要學習：只講我們所信的事情。阿門？不講那些我們根本不信的事情，因為這是害己害人。
保羅對提摩太說：你要謹慎自己和自己的教訓，因為你這樣做，不但能救自己，也能救別人。我做人要怎樣嚴肅？我做人要怎樣嚴謹？我做人要怎樣聖潔？我做人要怎樣公義？然後以聖潔，以公義終生事奉上帝。這樣的生命，是蒙救贖的生命，這樣的生命是救別人與我一同領受救恩的生命。
愛因斯坦的後半生
統一場論
愛因斯坦的後半生，可以說是奉獻給兩件事：一是「統一場論」的發展，一是倡導世界和平。
統一場論是一個將電磁現象和重力理論整合在一起的理論。
愛因斯坦自己認為相對論有3個發展階段
狹義相對論—牛頓運動定律的修正
廣義相對論—牛頓萬有引力定律的改造
統一場論—廣義相對論的推廣
他不倦的思索研究了30多年而終未成功，晚年他曾感慨的說：「統一場論將被遺忘，但在未來會被人們重新發現的！」有些人批評愛因斯坦，一個問題花了30多年竟然得不到結果，但是，科學的重點不在尋求答案，而在發掘問題，愛因斯坦當時所發掘出來的許多問題，或許在未來會被人們所解決...。
1922年11月，瑞典皇家科學院決定，諾貝爾物理獎必須頒給對人類有重大用途的新發現者。
但是沒有人敢肯定他的相對論是否是個新發現，至於這個理論對人類是否有用，更是莫衷一是，甚至成為眾多攻擊的焦點。
於是瑞典皇家學院想出一個變通的方法，頒獎給愛因斯坦。得獎理由十分簡單扼要：
「此獎頒給愛因斯坦，因為他對光電理論及理論物理學上的重大頁獻。」
和平主義者
愛因斯坦的相對論，以及他對時空的看法，的確激起了大家強烈的興趣，也使他成為大眾所景仰的偶像。
然而他不僅只是科學家，更是一個和平主義和人道主義者，他關心社會底層的勞苦大眾；
在戰爭頻仍的時代裡，他譴責軍國主義的侵略者。
1933年為了抗議希特勒的法西斯獸行，愛因斯坦毅然決然下了決定：
只要納粹政權存在一天，他就永不返回德國。
納粹政府也沒收了他在德國境內的所有財產，使他變得一無所有。
於是愛因斯坦舉家遷往美國的普林斯頓，應聘為普林斯頓高等研究院教授。
以後的歲月中，他除了埋首於研究的工作外，並以全力協助歐洲難民的移民。
在納粹及赤色暴政之下，獲得愛因斯坦營救的著名科學家不知有多少。
也正因為這些科學家脫險抵美國，而使得後來美國政府能夠憑藉著他們的智慧和技能，創造出人類史上的第一顆原子彈。
1914年的《告歐洲人民書》、
1930年《全世界裁軍宣言》、
1955年的《羅素—愛因斯坦宣言》，
愛因斯坦簽署的這三個和平宣言，一再闡揚他和平、反戰的一貫立場，
在1955年的這個最後宣言裡，他更是呼籲：停止軍備競賽、禁止使用核武。
拒絕當總統
1952年，以色列共和國請愛因斯坦去擔任總統，因為以色列都是猶太人，愛因斯坦是猶太人心目中的精神領袖。
然而他沒有接受，他覺得自己的個性並不適合當總統。
由於過度的運用腦力，使愛因斯坦體力衰退，看起來總是比實際年齡老。
在1955年4月18日午夜，在普林斯頓醫院的愛因斯坦呼吸困難，主動脈瘤破裂導致大溢血，與世長辭，享年七十六歲。
他死時像生時那樣寧靜平淡，沒有病痛、沒有傷感、沒有悔恨，只是靜靜的讓死亡降臨。
愛因斯坦的女兒曾經說過： 「甚至在他死時，也教我們如何生。」
2014年4月20日 星期日
機場
騎機車到台4線"三民路"，這時候就轉三民路，
沿著三民路騎一小段後呢，就會看到機場剩下1公里的標示牌了，
--->
再繼續騎，看到中興嘟嘟房Do Do Home Parking
808號, Section 1, Sanmin Rd三民路一段, 的汽車停車場在左前方，
這時候就要在這個路口做兩段式左轉，然後沿著藍色的路標往第一航廈去，
--->
看到綠色的建築時，就是長榮航空的空儲航勤北路8號，
長榮航空旁邊有一個有遮雨棚的機車停車場，那裡是不用登記就可以停的，
只是到第一航廈，起碼得走30分鐘，
--->
再往前騎，華航的空儲航勤北路12號，也有一個不用登記的機車停車場，
省了10~15分鐘，
--->
若是再往前騎，就會遇到
台北郵件處理處航勤北路18號，
中華電信航勤北路23號
機車最遠就只能到郵件處理中心，接下來的地下道只限汽車通行，
--->
而在旁邊有個人行道可以走，這個人行道真的比摸乳巷還窄，
對象若是有人，只能測身行走來通過，
從這個地下道走到航廈大廳，大概還要10分鐘，
--->
走過地下道後，馬上就看到第一航廈了，但是行人是不能穿越馬路的，
這時要沿著人行道往右行走，到航廈的地下室，
這是可以行走，因為在走的時候，
有看過空儲的人員或是空姐走過，
走下去後，可以看到一條路，有些貨車都在這裡卸貨，
路的兩側有很多門，可以在一下去的右手邊第一個門，
看到往報到大廳的標示，提著行李往上走就是了，
裡面就是個樓梯，感覺像是逃生梯的樣子。
在這提供給要早起一個人搭機的背包客，若是班機沒這麼早，
其實有不少大眾交通工具是可以搭的。
2014年4月14日 星期一
文士,抄寫神的名字,Masoretes,
文士抄寫(Transcription)
文士抄寫聖經，自有聽錯、看錯、抄錯的可能，
但他們有一套非常嚴密的防誤措施，
即先行記下每頁行數，每行字數，每行頭一、中間、最後的字，以便校訂，
此一空前絕後的防誤措施，使抄寫聖經的錯誤減至接近零的最低限度。
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當一個文士抄寫神的名字的時候，他們不寫母音，只寫子音YHVH。你可以試著去讀讀看。
因為沒有母音，你不知該怎麼發音。所以到目前為止，我們仍然不知道，怎麼讀神的名字。
不但這樣，在文士寫這YHVH之前，他們要沐浴更衣，用新的筆，沾新的墨水，才能寫這四個字。
你可以想像如果在一段經文中，有五、六個地方有神的名字的情景。
在他們中間，這已經變成了一個傳統。當他們一寫到神的名字，他們都這樣作。
到底這名字是怎麼讀，讀成耶和華或雅威，我們也不知道。
神名字的讀法已經在猶太人的傳統下流失了。
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禱告在猶太人的生活中非常重要，他們每天要讀兩次“示瑪”（Shema），
示瑪是由三段舊約聖經的經文組合而成的，
從申命記的第六章開始
我們的神是獨一的主你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的神。
一個猶太人必須每天誦讀兩遍示瑪，一遍在早上九點以前，一遍在晚上九點以前。
他們還有第二種的禱告，叫作「示瑪那斯」（Sheminith）。
包括了18段分開的禱告文。後來，他們又加了一段，變成19段禱告文。
他們從小，一天就要背誦三次。
一次是在早上九點，一次在中午十二點，另外一次是下午三點。
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between the 7th and 11th centuries
The current received text finally achieved predominance through the reputation of the Masoretes,
schools of scribes and Torah scholars working between the 7th and 11th centuries,
based primarily in the Land of Israel in the cities of Tiberias and Jerusalem, and in Babylonia.
According to Menachem Cohen these schools developed such prestige for the accuracy and
error-control of their copying techniques that their texts established an authority beyond all others.
Differences remained, sometimes bolstered by systematic local differences in pronunciation and cantillation.
Every locality, following the tradition of its school, had a standard codex embodying its readings.
In Babylonia the school of Sura differed from that of Nehardea;
and similar differences existed in the schools of the Land of Israel as against that at Tiberias,
which in later times increasingly became the chief seat of learning.
In this period living tradition ceased,
and the Masoretes in preparing their codices usually followed the one school or the other,
examining, however, standard codices of other schools and noting their differences.
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從亞述文獻看亞述王攻打希西家一戰
《西拿基立角柱》珍貴之處，就是讓我們可以從亞述官方的角度，看同一件戰事。
《西拿基立角柱》記載：
「...因為猶大王希西家，不服於我的軛，朕派大軍攻打，靠著軍力和我們勇力，連取屬他46個堅防的城邑...
擄去200,156人，老嫩男女連同馬匹、驢驅、駱駝牛羊，數目無可估計；
我又把希西家困於他的京城耶路撒冷之內，有如籠中鳥...」
從舊約[列王紀下19]看亞述王攻打希西家一戰
按舊約聖經所說，當拉吉淪陷之後，亞述王派大軍來到耶路撒冷的城外罵戰，在兵臨城下，岌岌可危之際，
希西家進入聖殿，乞求耶和華施恩，以賽亞預言說：
32 所以耶和華論亞述王如此說、他必不得來到這城、也不在這裡射箭、不得拿盾牌到城前、也不築壘攻城。
33 他從那條路來、必從那條路回去、必不得來到這城．這是耶和華說的。
34 因我為自己的緣故、又為我僕人大衛的緣故、必保護拯救這城。(列王紀下 19:32-34)
之後，舊約只簡單地交代：「
35 當夜耶和華的使者出去、在亞述營中殺了十八萬五千人．清早有人起來、一看、都是死屍了。
36 亞述王西拿基立就拔營回去、住在尼尼微。」
這樣簡單的述說結果，表明得救單出於耶和華的憐憫和介入(列王紀下19:35-36；以賽亞書37:36-37；歷代志下32:21)
亞述王在寫作《西拿基立角柱》時，並沒有提到亞述王成功佔領耶路撒冷一事，
另外，他在王宮的壁畫上，仔細地刻劃了他成功攻佔拉吉的戰況(拉吉壁畫現存於大英博物館)
賓漢
在耶路撒冷有個猶太人的富戶貴族：賓漢。其中有年輕的猶大·賓漢。
猶大的兒時好朋友馬生拉剛當上新官，雄心想幹一番偉業。
猶大的家奴有女兒以斯帖長成，猶大同意給她自由，讓她受娉禮結婚。
但猶大好像愛上了她……一個新的羅馬官長上任，遊行耶路撒冷的街道，經過「賓漢府」，一塊瓦片掉下，擊中羅馬人官長的馬車。
馬生拉調查，他知道這是意外，但為了討好新長官，馬生拉把「賓漢」抄家。
家人下監，猶大遠放作奴隸，被判到海中戰船作劃手。猶大受百般苦，他熬不下去，有輕生念頭，此時，他遇見一個人：耶穌。
耶穌給他一杯涼水。忽然他重新有力量活下去，船上的長官看出猶大的才幹，對他有好感。
海戰中，船毀了，但猶大卻救了船長，後來更打勝了仗，官長收了猶大作乾兒子。猶大決定回耶路撒冷報仇。
猶大重遇未婚的以斯帖。猶大參加戰馬車比賽，因知道馬生拉也參加這比賽。
馬生拉加了利刀在車輪，破壞其它參賽者的車，但他自已反而掉下，被馬車拖拉，受重傷（雙腳需要截肢才能保命）。
但他狠毒的對猶大說：你沒有贏！你的母親、妹妹在監中染了大麻瘋。
你找到她們，都認不出來的！」猶大終於在麻瘋谷找到母親、妹妹，看見她們受著大麻瘋的折磨，心痛不已。
卻也發現以斯帖在送食物給她們。
以斯帖聽到耶穌的「登山寶訓」：
「憐恤的人有福了，因為他們必蒙憐恤。（Blessed are the merciful, for they shall obtain mercy.）」、
「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。（Blessed are the peacemakers, for they shall be called the children of God.）」她信了。
但猶大充滿仇恨，不願意相信。終於以斯帖說服猶大同意帶母親、妹妹去見耶穌。
但發現彼拉多已判耶穌去釘十字架，猶大追去跟著看，看出這是當年給他一杯涼水的人。
猶大看耶穌在十字架，聽他說赦免的話（路23:34）。猶大發現母親、妹妹的大麻瘋竟然痊癒了。
他對以斯帖說：
“我聽他說：「父啊，赦免他們！（I heard him say, Father, forgive them.）
因為他們所做的，他們不曉得。」（For they do not know what they are doing.）
我感覺到他的聲音（I felt His voice）
把我手上（報仇）的刀拿走了。（take the sword out of my hand.）
2014年4月10日 星期四
你為什麼哭
文 / 林治平
你為什麼哭?
天還沒有亮，抹大拉的馬利亞已經好幾天沒怎麼睡了，今天是耶穌釘死十字架以後的第三天，馬利亞拖著疲累不堪的身體，跌跌撞撞地摸黑來到耶穌的墓前。三天了，耶穌已經死了三天了，馬利亞決定去看看安放耶穌遺體的墳墓。
迎著清晨的微曦，踏著遲疑不確定的步伐，馬利亞一邊走一邊想著過去幾天所發生的事，不能控制的眼淚，就大顆大顆地流了下來。
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也不知過了多久，馬利亞終於來到墳墓前。
奇怪，為什麼墓門大開？
擋住墓口的那塊大圓石頭怎麼被推到墓旁邊去了？
馬利亞驚訝地睜開眼，只見墳墓內空空如也，纏裹耶穌的裹屍布卻整齊地放在墓中，
只是耶穌呢？
耶穌的身體到哪兒去了？
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「你看到耶穌的身體嗎？」慌亂而焦急的馬利亞流著眼淚，見人就問：「是誰？是誰把耶穌的身體搬去了呢？」
「你為什麼哭？」忽然有兩位天使出現在馬利亞眼前，如此詢問馬利亞：「你為什麼在死人中找活人呢？祂不在這裡，祂已經復活了！」
這些話馬利亞完全聽不懂，甚至直到她見到從死裡復活的耶穌，她也不認識，依然流著淚對耶穌說：
「我主耶穌的身體被什麼人取去了呢？」在死亡悲傷陰影籠罩中的馬利亞，大聲哭訴：「是誰取去了耶穌的身體，請告訴我，讓我好去取回。」
「婦人，你為什麼哭？你在找誰呢？」耶穌看著馬利亞，輕聲地問她。然後睜開雙眼、定睛看著馬利亞，叫了一聲：「馬利亞！」
聽到耶穌這一聲呼喚，馬利亞心頭一震，這才知道眼前站著的這個人，就是死裡復活的耶穌，
她忘情地大呼一聲：「夫子！」
此時，天漸漸亮了，馬利亞擦乾眼淚，離開墳墓，興奮地把耶穌從死裡復活的消息傳送給門徒。
於是，抹大拉的馬利亞便成為世界上第一個見證分享耶穌從死裡復活的人。
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2014年被美國好萊塢稱為「聖經年」，
電視影集《聖經故事》被翻拍成電影《上帝之子》於三月上映，
接著還有大約五部與聖經有關的電影跟進，
最備受期待的就是奧斯卡影帝羅素克洛主演的《挪亞方舟》，台灣也將在四月陸續上映這兩部片子。
「挪亞方舟」的焦點不是船的大小或是洪水規模，而是關乎「方舟裡的生命重新延續了你我……」
「一個破舊的世界如何重新開始？」一直是現代人心谷中隱隱迴盪的神祕聲音，加上進入二十一世紀之後天災人禍不斷；
天氣的惡化更是令人不安，更容易喚醒「挪亞方舟」這個歷史教訓的呼喚。
依照聖經教導，在遠古挪亞的時代，人類曾經有著不同於今日的當年科技與繁華，但也跟今日的你我面對同樣的困擾，
就是：「我們究竟該如何生活？」生命的焦點一直不是「鑽木取火還是打火機？」、「走路還是搭飛機？」這類的問題，
人類快樂與否一直在於「心靈與道德」而不在於「物質與科技」，當我們把日子過得很糟的時候，造物者不可能視而不見，
試問：哪家父母能容許孩子在家開毒品派對跟天體營這類的活動？
當我們把地球跟人際關係弄得一塌糊塗的時候，怎能期待有「安居樂業」這種事情？
正如電影中的人說：「我們應該被毀滅……」
聖經沒有具體細微描述挪亞時代的荒唐，但光是「終日所思想的盡都是惡」（創世記六章5節）幾個字就夠怵目驚心了，
何況同樣的經文還說「世界在上帝面前敗壞，地上滿了暴力」，這真是令人無奈傷心，
不管起初的創造多麼美麗，畢竟是舊了、甚至壞了，上帝必須出手挽救。
這跟車禍以後車子要送修是一樣的道理，挪亞方舟記載的不是一個「毀滅」的故事，而是一個更新的故事；
說的不是「地球報廢的過程」，而是「垂死的地球人如何在彩虹中得到新契機」的故事；
是一家人在一個密閉空間忍耐等候救贖的故事，這個故事吸引人，是因為我們都有類似的遭遇。
我們或許不必像末日電影一樣在洪水或是大自然崩解中驚惶逃命，但是我們絕對可以體會躲在方舟、無路可逃的窘境，
因為人生有很多類似的情境，在婚姻、在職場、在任何衝突與競爭的場合，都反映出方舟漂在大海中的淒涼。
方舟當然是救贖，但是別忘了：這個救贖不是操之在我，
人類沒有能力救贖自己，只能從失敗中站起來，從錯誤中學習，
上帝賜予的恩典就是讓我們從定罪中蒙恩，從死亡中復活，這正好就是挪亞方舟的故事。
挪亞連開門的能力都沒有（按照聖經記載，開門關門都是上帝主導），他只能完全仰望上帝的拯救，然後試著過一個新生活。
當挪亞出方舟的時候，新鮮的空氣迎面而來，一切卻都改變了，這是一個全新的世界，挪亞的心情無法形容，
他走過了死蔭的幽谷，他不能停留在對於舊世界的悲傷，他必須邁向新世界，
這是一種不得不的步伐（或許他的適應不良可以解釋他為何會一個人喝悶酒喝到醉），
上帝跟挪亞立的約幾乎拷貝當年他跟亞當立的約（創世記九章），
儘管人類在洪水後犯的錯也跟亞當的後代差不多，上帝依然要我們相信祂的救贖，相信死後那個沒有罪惡的世界。
正因我們終必得救，挪亞方舟才有意義，否則，方舟代表的永遠是懲罰而不是出路。
Apoptosis
Apoptosis的命名起因為”apopto-”在拉丁文中是”枯萎．凋零”的意思，
用來表示細胞進行apoptosis 時的外觀，並指”死亡”之意。
Apoptosis 是一種很特殊的死亡方式，
它又稱為 Programmed cell death，即計劃性細胞死亡。
它的特性是不會將細胞內的殘骸流出細胞外，也就是說它的細胞膜不會破裂將屍骸流出，
當細胞要進行Apoptosis時，會有以下四個重要外在特徵：
1.cell membrane shrinkage
2.chromosome condensation
3.DNA fragementaion
4.apoptotic bodies
而發生apoptosis的細胞最會被鄰近的細胞或是巨噬細胞吞入，乾淨的終結它自己的生命。
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既成事實（fait accompli）
2014年4月9日 星期三
我相信 I credo
I Credo
「只是簡單地說『我相信』，這還不夠。如果你想對這個世界有所影響，你必須將你的信念和信心化爲實際行動。」
力克有一次他在墨西哥巡迴演講快要結束時，收到駐墨西哥美國大使館的通知，
他的美國工作簽證正待「國家安全檢查」，而檢查或將需要30 days的時間。
但是當時，力克和他的團隊急需回到美國，因前面已經安排了一系列的演講。
在大使館經過與工作人員的溝通，仍然無法通融，因此力克不得不暫時返回住處。
之後，他和助手們開始發動整個團隊以及所有能夠通知的人，一起爲他的簽證儘快通過檢查禱告。
結果，3 hrs之後，他便接到大使館來電，通知他可以去取他的簽證了。
力克以此經歷告訴大家，「朋友們，這就是信心化爲行動的力量！它可以移山，也可以把力克帶出墨西哥。」
在《雅各書》中使徒雅各也談到信心與行為的關係，
力克引用《雅各書》2:18：
必有人說：「你有信心，我有行為。」你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。
力克說：「你的行為是你信心和信仰的憑據。」
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