于宏潔的三篇信息「恩上加恩」、「力加上力」、「榮上加榮」
用到 神的三個名字:「以利沙代」、「以便以謝」及「以馬內利」,
是 神給教會的及時雨。感謝 神藉著祂的僕人按時分糧給我們。
「恩上加恩」使我們再確定所站的是恩典的地位,不僅如此,
而且是「恩上加恩」、「恩典夠用」,連所走的路徑都滴下脂油。
「力上加力」正好是星期六晚上,于弟兄既是鼓勵我們要堅信 神是「以便以謝」的 神,
一再保證祂是照著祂榮耀的權能,使我們在各樣的力上加力;
而且也提醒我們「離了主,我們就不能做什麼」(約15:5),
但「靠著主,我們凡事都能做」(腓4:13)。
最後,于弟兄用詩篇54:5-7呼召眾人靠著那位加我們力量的 神,
更新奉獻,力上加力,走在錫安大道上去朝見 神。
與會者三分之二都來台前同聲禱告,也互相代求,願
神「照著運行在我們心裡的大力,充充足足的成就一切,超過我們所求所想的」。
特別值得一題的是當天晚上英語組的年輕人自動自發走到樓下教室一起禱告,直到快十一點。
最後一堂,于弟兄以 神的名字「以馬內利」來闡明祂是一位一直與我們同在的 神,
且用祂的榮耀不斷改變我們,直到我們完全「像祂的兒子」。
與張路加弟兄以及前一晚「力上加力」的信息相互輝映的以「向己死」來重申 神改變我們生命的原則。
在神和法老之間的第一次衝突以後,
神的代表─摩西感到困擾並且灰心(五章二十二至二十三節)。
在六章一至八節,神給摩西一段剛強的話語,論到祂的名和祂的約。
因我們對 神的名 仍然缺乏經歷,對 神的約 也缺少真正的了解,我們需要在本信息中來看這些事。
一 耶和華神的名
(一)祂的名代表祂的人位
讓我們先看耶和華神的名。祂的名代表祂的人位。它不是一個虛無的名稱,而是表明祂的所是。
(二)以利沙代
在六章三節神對摩西說:『我從前以 全豐之神 的名向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現,
至於我名耶和華 他們未曾知道。』(直譯。)我多年被這節聖經所困惑。
我知道根據創世記,亞伯拉罕、以撒和雅各,都很熟悉耶和華的名。(創十二4,二六25,三二9。)
我們如何能使這些經節與主在六章三節中的話調和呢?
答案在於這個事實:
知道某個名字是一回事,而憑著那個名字來認識神是另一回事。
例如,全世界的人都知道耶穌的名。然而,並非所有知道這名的人都因這名認識主。
知道耶穌的名是一回事,但在經歷裏憑著祂的名認識主耶穌是另一回事。
耶穌的意思是耶和華救主。人或許熟悉耶穌的名,但他們卻沒有經歷耶和華救主。
這就是我得救前的光景。我生在基督教裏,我母親教導我耶穌的故事。
我甚至向別人說到耶穌,並且保衛基督教不受攻擊。
然而,我自己卻沒有經歷耶穌作耶和華救主。我知道那名,但還沒有憑著那個名認識主。
同樣的原則,亞伯拉罕、以撒、雅各知道耶和華的名,但他們沒有憑著這名認識神。
然而,他們的確知道耶和華是 全豐的神,就是以利沙代(El shaddai)。
以利(El)意思是大能者,沙代(shaddai)含有胸部或乳房的意思。
所以,這神聖的稱呼表示神是剛強全豐的。
作為如此的一位,祂是供應的神(創十七1,二八3)和應許的神。(創三五11。)
(三)耶和華
就供應和應許來說,以利沙代是神的名,就存在和成就應許來說,耶和華是祂的名。
作為耶和華,神是永存的神(出三14,約八24,28,58)和成就應許的神。(出六6~8。)
亞伯拉罕、以撒、雅各死了,並沒有享受應許的成全。(來十一13。)
在他們的經歷中,神是全豐者,但不是耶和華。對他們來說,祂是應許的神,但不是成就應許的神。
在六章一至八節,當神對摩西說話的時候,
祂不是作為 以利沙代─應許的神來說話,而是作為 耶和華─成就應許的神。
在這裏神沒有給摩西一個關乎美地的應許;
反之,祂乃是來 成就祂從前給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許。
當神在創世記15章與亞伯拉罕立約時,在十三和十四節祂指出,美地的應許成就以前,需要有400年。
這400年結束於摩西80歲的時候。這表明應許亞伯拉罕的,要向摩西和以色列人應驗。
因此,在第六章神臨到摩西和以色列人,不是作為全豐的神,而是作為耶和華。
神要作為 成就應許的神,祂必須是 永存的神;那就是說,祂必須是 自有者。
在某種獨特的意義上,『是』動詞只適用於祂。這個動詞是耶和華這名構成的基本要素。
在這宇宙中惟獨祂是自有者。作為應許者,祂是以利沙代;
但作為成就祂所應許的,祂是 耶和華我是。神的存在並不倚賴祂自己以外的任何事物。
祂永遠存在,無始無終。 作為耶和華,神永遠是。
大約4000年前,神給了亞伯拉罕一個關乎美地的應許。
神的應許還沒有向亞伯拉罕本人應驗,因亞伯拉罕還未復活。
倘若神不是自有永有者,數千年前的應許就無法應驗。
然而,因為神今是、永是,祂不能不成就祂的應許。
在宇宙中有一位我是,這一位就是成就應許的神,凡祂所說的都要成就。耶和華必成就祂的話。
亞伯拉罕、以撒、雅各經歷神作 供應的神和 應許的神。
他們憑著 以利沙代的名認識祂。
但因為他們 沒有得著應許的應驗,他們就 無法憑著耶和華的名認識祂,
雖然我們指出,他們確實知道這名。他們在信心裏死了,卻沒有得著應許的應驗。
但在出埃及記第六章,神進來應驗祂給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許。
故此,神對摩西說:『我是耶和華』。(六2。)
這意思是說,神作為耶和華,作為『我是』的那位向摩西說話,並藉著摩西向以色列人說話。
多年來我很難了解約翰第八章。在這一章中主三次說到祂自己是那『我是』。(24,28,58。)
在58節主耶穌宣告說:『我實實在在的告訴你們,還沒有亞伯拉罕,我就是。』(直譯。)
作為那偉大的『我是』,主是永遠長存的神。因此,祂是在亞伯拉罕以先。
從屬靈上說,約翰八章能與出埃及三章相比,主在那裏向摩西啟示祂自己是那『我是』。(14。)
我們曾指出 耶穌的名意思是 耶和華救主,不是 以利沙代救主。
那位來作我們救主的是永存者-我是。祂來成就神給祂子民的一切應許。
所以,耶穌來不是要應許,而是要成就。這意思是說,祂來不是作以利沙代,而是作耶和華。
同樣的原則,神臨到摩西是作耶和華,不是作以利沙代。
主似乎在說:『摩西,你的列祖憑著以利沙代的名認識我。
但現在我要你憑著另一個名認識並經歷我,
就是憑著耶和華的名,「我是」的名。凡我所應許的,我必成就。』
主這樣對摩西說,因為摩西向祂抱怨關於他和法老交涉的結果。
摩西告訴主,法老苦待這百姓。並且摩西說:『你一點也沒有拯救他們』。(五23。)
因此,神對摩西說,祂是耶和華。
祂巴望摩西和所有的以色列人都憑著這名認識祂,並且經歷祂作永存的神和成就應許的神。
當主鼓勵摩西時,他似乎說:『摩西,不要困擾或灰心。
你必須了解我在這裏 不僅僅是以利沙代,還是耶和華。現在是你經歷我作那『我是』的時侯。
作為耶和華、永存者,我必成就我的約。』當神臨到摩西,祂不是作為以利沙代而來,乃是作耶和華。
祂來不是要應許,乃是 要成就祂所已經應許的。
所以,摩西不必失望或灰心﹔神作為永存者和成就者進到他的光景中。
這對我們不該僅僅是道理;它該在實際上成為我們的經歷。
今天在主的恢復裏,我們 不是在應許的階段;而 是在應驗的階段。
應驗的階段包括舊約和新約中所有應許的應驗。
有一個 新約的應許是主的話:『我要建造我的教會』。(太十六18。)
這話今天正在我們中間應驗。這表示我們經歷的主不僅是以利沙代,更是耶和華。
然而,我們必須承認,在日常生活中我們缺少經歷主作那偉大的『我是』。
儘管我們喜歡唱有關基督豐富的詩歌(詩歌第403首),一天過一天我們卻仍是貧窮的。
你經歷神作耶和華有多少?
憑以利沙代的名認識神,並宣告祂是全有、全能,和全豐是容易的。
然而,真正經歷那『我是』就是另一回事了。
如果我們要憑耶和華的名認識神,我們就必須有經歷。
否則,我們就要像亞伯拉罕、以撒、雅各,知道這名,卻沒有任何經歷。
40多年前,在我的家鄉興起了教會。我在一家大公司,工作非常忙碌。
教會的事務也需要我許多時間。我每週至少四次必須在教會的聚會中說話。
主的祝福在我們身上,聖徒人數不斷加增。我越過越有負擔要放下工作,全時間事奉主。
經過幾個月,我為這事一再到主面前去,但是無法解決。因主不讓我過去,我喫不好也睡不好。
最後我到了不能往前的地步,直到這件事得著了解決。
有一天晚上當我與主辦交涉時,祂題醒我曾答應要全時間事奉主。
我對祂說,我是在有妻子、兒女以前答應的。現在我很擔心,如果我辭掉工作事奉主,我的家庭如何能維持。
在那以前,我已知道關乎神供給的應許。我知道我們若求神的國和神的義,凡我們所需要的都要加給我們。
然而,我不認識神是成就應許的神。那天晚上主不僅向我啟示祂的話,更啟示祂自己是那位成就應許者。
然後主給我一個最後通牒─揀選祂或放棄祂。
當我起來時,我含著淚說:『主,我揀選你。』當我站起來時,裏面知道問題已經解決了。
從那時直到如今,主對我真是成就應許的神。我一再地經歷祂作那位『我是』。
因祂是那位『我是』,耶和華從不誤事。祂永遠長存,祂今是,以後永是。
從我多年的經歷中,我能見證神是。阿利路亞!
我們不僅能認識祂是全豐的神,更能認識祂是那位『我是』。
青年人,我在本篇信息中的負擔特別是為著你們的。我感謝主,你們忠於主的恢復。
但我知道在你們前面還有一段漫長的路程,並且有許多試煉和試驗等著你們。
我要向你們作見證,你們所事奉的神不僅是以利沙代,更是耶和華。
祂不僅是全豐者和應許者,更是永存者和成就者。因為祂是那『我是』,祂必成就祂所應許的一切。
我也許不能遵守我的話,因為我會去世。但因耶和華永遠長存,而且祂是『是』動詞的實際,凡祂所說的祂必成就。
當你遭遇試驗、試煉,和難處時,你應當說:『主,你是。我的問題會過去,但是主,你永遠長存。』
法老比以色列人更有權勢。然而,過些時候,法老就成為無有。
他只能暫時抵擋主。當法老過去以後,耶和華仍然存在。
在第六章主鼓勵摩西,使摩西認識祂是耶和華。
主似乎說:『摩西,你需要憑著耶和華的名認識我。
你必須根據我的所是、我的存在,來認識我。
我既是那偉大的『我是』,你還有甚麼理由灰心呢?』
主在這裏訓練摩西憑著耶和華的名來經歷祂並認識祂。
你只經歷主作以利沙代,或是你也經歷祂作耶和華?
當你有需要或在難處裏,不要僅僅為著主的豐富、充裕而讚美主。
你也該讚美祂是那『我是』。不要只感謝祂大有能力,而要放膽宣告:『主,你是。』
許多基督徒在缺乏時禱告主作豐富者。但是你曾否聽過基督徒為著主的永存讚美祂?
主渴望有人宣告:『主,你是!』我們必須是這樣讚美主的人。
我們不該僅僅為著主的豐富、充裕,和能力讚美主。
倘若我們得著主是那『我是』的啟示,我們就要在新樣裏禱告了。
當難處來臨時,我們要到主面前去說:『主,這裏有難處,但你是。你就是那『我是』,我相信你。』
二 耶和華神的約
現在我們繼續看耶和華神的約。在創世記12章,神給亞伯拉罕一個應許。
在創世記15章,那個應許成了一個約;到了創世記17章,定割禮為那約的記號。
因此,至終神所給亞伯拉罕的不僅是一個應許,還是一個帶著記號的約。
神的應許就是祂的話。(羅九9。)每當神說祂要為我們作某件事,那個話就成了應許。
但是當應許加上誓言時,應許就成了保證神話語的約。這樣的約就像一個契約一樣。
在六章八節主對摩西說:『我舉手應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地,
我要把你們領進去將那地賜給你們為業,我是耶和華。』(直譯。)
主給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許,是藉著舉手所立的約。
以這樣的方式舉手就是立誓、起誓。
在創世記14章,亞伯拉罕對所多瑪王說,他已經向至高的神起誓,不拿他的任何東西。(22~23。)
這意思是說,亞伯拉罕已經為那件事起了誓。
在舊約中立約時,要把手舉起來。但到了新約,主耶穌的整個人被舉起來了。
在約翰8:28主耶穌說:『你們舉起人子以後,必知道我是。』(直譯。)
因著主耶穌被舉起來,神立了一個大誓,使祂的應許成了新約。
在四福音裏,主有許多應許。當祂在十字架上被舉起來時,這些應許就成了新約。
如今整本新約聖經就是一個約,是由被高舉的基督所保證並簽定的契約。
主不僅在十字架上被高舉,最終還被高舉到三層天上神的寶座。
主現今坐在安座上作為宇宙中最大誓約的象徵。
這誓約是藉著兩個步驟立定的﹕首先藉著主被高舉在十字架上,然後被高舉在寶座上。
阿利路亞,這位全人被高舉者現今是在寶座上!因此,今天我們手中所有的不是一個應許,乃是一個約。
神對摩西題到這約時似乎說:『摩西,你豈不知我與你的祖宗立過約麼?我曾舉手起誓要領我的百姓進入美地。
你以為法老能攔阻我帶領我的百姓進入應許之地麼?摩西,不要灰心。我是,但法老不是。
我是耶和華,要成就我的約。
我要將我的百姓領進美地,賜給他們為業。摩西,要因我的約和我今時的名受到鼓勵。』
今天我們也有主的名和主的約。我們在主的恢復裏所作的,不是根據我們的想像,而是根據主的約。
已往我們曾對主說,我們所實行的是照著祂的話。
從現在起我們要對主說,我們所行的乃是照著祂的約,就是祂起誓要成就的約。
我們為主的權益爭戰,不僅與神純正的話站在一起。
並且與祂的約站在一起。這約是在主耶穌被高舉在十字架和寶座上時所簽署的。
有些人說今天實行教會生活是不可能的。他們也宣稱主不可能有恢復。
他們似乎不知道主的恢復是在祂的約裏所應許的。
我盼望強調這個恢復不是照著我們的思想、推測或想像的事實。
它甚至不是照著我們的看見。主的恢復完全是根據祂的約。
在這約中主耶穌說過:『我要建造我的教會』(太十六 18。)多年來,仇敵企圖破壞這個恢復。
但因著這個恢復是根據主的約,它就不能被破壞。
我們承認主恢復的路不容易。在出埃及記中的以色列人也是一樣。
在他們從捆綁中得釋放以前,神和法老之間有許多衝突。法老不易被對付。
同樣的原則,今日的法老─撒但和被撒但霸佔並借奪的己─也不容易對付。
有時候我們可能會灰心,像摩西和以色列人一樣。這時我們需要記得耶和華和祂的約。
真希奇,神沒一舉就除滅法老。反之,祂故意與法老衝突。祂甚至特意使法老的心剛硬。
如果我是摩西,我會說﹕『主,既然你使法老的心剛硬,為甚麼還打發我到他那裏去呢?』
藉著這樣對付法老,主訓練摩西和以色列人,憑著耶和華的名來認識祂,並認識祂的約。
無論衝突變得如何激烈,耶和華終必成就祂的約。
不要被主恢復的任何反對所攪擾,當宗教起來反對我們時,也不要氣餒。
今天的法老也許掙扎、抗拒,並造成耽延,但最終他不能勝過主和主的恢復,因我們有主的名和主的約。
我們不是從事於一種普通的基督教工作,主恢復的目標乃是要根據神的名和祂的約來建造教會。
請記得,主已經被高舉到十字架和寶座之上。
祂現今在寶座上,作為祂的約已簽署的確證。
作為耶和華救主,那偉大的『我是』,祂必成就祂的約,並且領我們進入美地。
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