吴建国

吴建国的父亲吴逢祥祖籍江苏省苏州市， 1947年从大陆迁到台湾，一共养育了六个儿子和一个女儿， 吴建国在家里排行第三。 在吴建国的记忆当中，父亲对子女们的教育非常严格，而且从小就对他们进行传统文化的熏陶。 由于父亲教育有方，七个孩子全部成才，一共获得了八个硕士学位、六个博士学位，吴逢祥在台湾也因此获得了“博士之父”的美称。 大哥吴经国在七兄妹当中名气最大，作为中国台北惟一的一名国际奥委会委员， 吴经国在北京获得2008年奥运会举办权时曾投下了关键性的一票。 吴经国迄今为止只为两件事流过泪。 第一次是父亲过世， 第二次就是这次北京申奥的成功。如许戈辉所言，“上一次是大悲，这一次是大喜”。 吳緯國就是身陷中國紅牢 三子吴建国 幺儿吴瑞国

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Facebook是一家位於門洛帕克的線上社群網路服務網站。 其名稱的靈感來自美國高中提供給學生包含照片和聯絡資料的通訊錄（或稱花名冊）暱稱「face book」。

4 Nevers by Rev. Yang

楊永明牧師 永不懷疑神 常與神獨處得至寶(駱駝走懸堐) 信心經生命掙扎考驗 永不放棄 理想環境在乎熱忱 真實世界在乎堅忍 永不比較 自負,否認,執詏,背逆最大敵人 生命助人突破與實現夢想 永不停學習 學習紀律的對焦,與專注 學習愛為主導力量 
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由Google內部推行的App Runtime for Chrome外掛程式「ARC」，目前已經開放給更多開發者使用， 未來將使更多原本僅在Android平台推行的第三方應用程式，也能配合Chrome瀏覽器或Chrome OS平台運作使用。 
 目前透過「ARC」模擬運作環境，主要還是基於Android 4.4版本， 並且維持使用舊版Dalvik VM引擎， 並非應用在Android 5.0的新版ART引擎。

神的计划(非我们的筹算)

神的计划而非我们的筹算 要过以神为中心的生活，你必须一生专注神的计划而非自己的筹算。你必须学习从神的角度、而不是从自己的角度看事物。 当神开始在这世界做一件事的时候，他会采取主动接近某人，向他讲话。因为神选择了让他的子民参与完成他的计划。 回答下列各问题。倘若你不知道问题的答案，可翻阅列出的经节。 1．当神到挪亚那里，吩咐他建造一只方舟的时候，神正准备做什么？（创6：5－14） 2．当神探访亚伯拉罕的时候，他正准备在所多玛和蛾摩拉做什么？（创18：16－21；19：13） 3．当神到基甸那里的时候，他正准备做什么？（士6：11－16） 4．当神在大马色路上临近扫罗（后改称保罗）的时候，他正准备做什么？（徒9：1－16） ====================================================== 
5．在上列每一个事例中，做成这问题的最重要因素是什么？选择其中一个答案。 □人要为神做事 □神正准备做事 神到挪亚那里去的时候，他正准备以洪水毁灭世界。 当神准备毁灭所多玛、蛾摩拉的时候，他告知亚伯拉罕这件事。 当神正要把以色列民从米甸人的欺压中拯救出来的时候，他到基甸那里去。 当神已准备好将福音的信息传给外邦人的时候，他临近扫罗。 毫无疑问，在每一个处境中，最重要的因素是神正准备做事。 =================================== 
神从不要求人梦想去为他做什么 以挪亚为例。 他有一切事奉神的计划又怎么样？由于那将临的毁灭，这一切的计划岂不是毫无意义吗？ 挪亚并没有呼求神帮助他完成他梦想要为神去做的事。 神从不要求人梦想去为他做什么。 我们不应当自己梦想要为神做什么，然后呼求神帮助我们去完成它。 圣经中的模式，是我们首先顺服神，之后： ·我们安静等候，直至神向我们揭示他将会做什么，或 ·我们留意在自己所处的环境中，神正在做什么，然后与他同工。 重温今天的功课。 祷告求神帮你找出一两句他期望你明白、学习、或付诸实践的课文内容或经文，并回答以下问题： 在今天研读的课文中，哪些字句或经文对你最有意义？ 将这些字句或经文改写为你回应神的祈祷。 神期望你做什么来回应今天所学习的？ 
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思考：選擇居於惡城而後來死裡逃生的羅得，是因別人的罪行而傷痛，還是自己心靈受痛苦？ （彼後:7-8）只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得， 因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。 彼得描寫羅得：「只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。（因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。）」 彼得讚揚羅得，似乎與創世記所記的羅得有些出入。 羅得與亞伯拉罕，是屬世與屬靈人物的典型對比。 亞伯拉罕讓羅得選擇他所喜歡居留的地方， 羅得貪愛世界，於是選擇了約但河的平原，而且漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。當時所多瑪人在耶和華面前罪大惡極（創一三8-13）。 以後神準備毀滅所多瑪、蛾摩拉之前，曾打發天使去把羅得全家救出，那是因為神顧念亞伯拉罕之故，並非羅得有何長處。 因為羅得久居所多瑪，並沒有甚麼美好的見證，連他兩個女婿都不尊敬他，以為他說所多瑪快要被毀滅的話是「戲言」（創一九12-14）。 
再到後來，羅得在山洞中與他兩個女兒(no name)演出的醜史，製造了兩個後來與以色列人為敵的摩押族與亞捫族（創一九20-38）。 大多數研究聖經的人都對羅得抱有不良印象，他的一生不足為範。可是彼得為何在書信中似乎誇獎羅得呢？ 我們可以根據聖經原文去了解彼得的真正意義。 第七節說：只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。 羅得雖然住在罪大惡極的所多瑪，但他只為謀生，卻不與那些惡人同流合污，那是可斷言的。 不過，羅得「為惡人的惡行憂傷」一語的「憂傷」一詞，頗值得研究。 「憂傷」這動詞的原文是καταπον?ω，指受壓迫而勞力工作以致精疲力倦之意， 此字在使徒行傳曾用過，司提反作見證時曾說以色列人受埃及人「欺壓」，原文即用此字。 因此我們便明白：不是羅得以聖潔者的態度為不悔改的惡人憂傷，而是羅得這個人住在那些惡人中間，精神備受虐待，以致內心感覺非常痛苦。 比方一個傳道人勸一人信耶穌，但那人不肯信，仍然犯罪，於是這傳道人為他代禱，心中「憂傷」。 但如果這傳道人不去傳道，反倒住在天天賭博、講下流話、作壞事的人中間，這傳道人便覺得精神受虐待，覺得非常痛苦。 羅得的情形乃後者。不是他「為」惡人憂傷，而是惡人「使」他憂傷。 彼得又說羅得的「義心天天傷痛」。 「義心」一詞原文意思是「義的魂」。 「傷痛」一詞原文是βασαν?ζω，指「受刑罰的人受苦」而言。 這就表示，不是義人羅得為那些惡人而傷痛，而是義人羅得不能與那些罪人同流合污而覺得受痛苦。 羅得並非覺得那些「犯罪的人有痛苦」而憂傷，而是羅得本人處在那些敗壞的環境中，「自己覺得受折磨而痛苦」。 這字在啟示錄第九章譯為「受痛苦」（人們像受蠍子所螫的痛苦）。 馬太福音8:6指病人患病時的「疼苦」而言；在馬太福音14:24則指風浪的「搖撼」。 因此，義人羅得的「憂傷」與「傷痛」，是他本身的。 他如果不住在所多瑪這犯罪的大城市，他就不會憂傷與傷痛了。 分別為聖的基督徒與傳道人，不應與世同流合污，也不應與犯罪的世人過同一類型的生活，否則結果會像羅得一樣，一生勞苦所得都盡付丙丁了。 =====================

靈命破產的原因

許多敬拜主領「靈命破產」的原因： 1. 許多敬拜團團員是聘僱人員而非委身在教會的會友： 許多大型教會聘僱外人成為敬拜團成員，就算他們不是委身的基督徒和該教會會友。 我對此感到十分震驚和憂傷。這種做法導致有才華的歌手或樂手在信主後，陷在為錢演奏的文化中，跟隨金錢而非基督。 2. 牧師給才華的音樂人較寬鬆的標準： 許多牧者對有才華的音樂人的不良行為睜一隻眼閉一隻眼，只因他們吸引人潮進來教會。 3. 有才幹的人就算跟神關係不深也獲得晉升： 許多人只因有才華就在教會裡被吹捧崇拜甚至偶像化。這種成功讓他們只有膚淺的生命，看不見自己需要對付老我、尋求神並被神提醒管教。 4. 有恩賜的表演者在教會中被偶像化： 我們福音派教會有時會創造一種推崇有才華之人的娛樂文化。才華洋溢的歌手和表演者因能力被仰慕崇拜， 就像《好聲音》（The Voice）或《美國偶像》（American Idol）節目裡的藝人一樣。 難怪許多基督徒樂團和音樂人自高自傲、靈命永遠無法成熟。 5. 敬拜的焦點變成敬拜團團員而非耶穌： 教會常在主日時把有才華的歌手和表演者放在最前面、最中心的位置，所以聚會的品質變成由樂團表現得多好來決定，造成大家崇拜人而非崇拜耶穌。 敬拜主領和團員因自己的才藝驕傲自滿，甚至錯誤地以為主日是他們的個人秀。 6. 他們領敬拜完後沒有留下聽講道： 我對許多敬拜團成員表演完後不留下來聽講道感到驚訝。我猜他們覺得聚會的重點是他們的「表演」，之後的部分，包括講道，都沒有那麼重要。 7. 他們「表演」但沒有打從心裡敬拜： 當牧者和會眾只在乎敬拜團的才藝和演出帶來的氛圍時，他們促成一種表演文化而非敬拜文化。 所以敬拜團會專注在表演上而非敬拜，認為敬拜是在於表演而不是親近神。 8. 可能過度敏感無法接受指正： 我個人覺得音樂圈裡許多人都過度敏感、既自我又自大。 這類型的人很喜歡比較並很難認錯。牧師很難勸導他們，因為他們把自己的身份定位在才藝上，多過於定位在神身上。 9. 缺乏研讀聖經，單靠敬拜來親近神： 多年前我發現，許多敬拜主領居然幾乎沒有在禱告，也很少讀經！他們常依賴敬拜練習和主日崇拜來與神連結。 深深地提醒我，許多敬拜領袖其實不是真正的「敬拜者」。 10.缺乏一個靈命成熟的人來帶領團隊： 以上所有提過的問題，若是有一個敬拜團領袖負起責任就都有可能被解決。 當然這位敬拜主領要是真正的基督的門徒、不是愛慕虛榮的藝人才行。 領袖決定了一個團隊的文化，如果他自己是個靈命不成熟、又表現慾強的人，那整個團隊的重心很有可能只剩下表演，敬拜的真義一不小心就會流失了。

禱告

在基督徒的信仰中，禱告是與上帝溝通（部分基督徒稱之為「交通」）, 可以是讚美, 祈求, 懺悔或者僅僅是表達自己的思想或願望。 原因 聖經顯示上帝鼓勵信徒禱告。 聖經指出：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告，祈求和感謝，將你們所要的告訴神，神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」 經常禱告可以增進和上帝的友誼。基督徒認為，上帝應當是基督徒的好朋友，不會只在需要幫忙時才交談， 倒會互相關心，無拘無束地向對方説出自己的想法、憂慮和感受，這樣友誼就更牢固。 上帝是個實在的個體，是有思想和感情的，可以通過禱告向天父訴説自己的想法和感受，信徒和上帝的關係更親近。 目的 基督徒相信經常禱告是與神保持良好關係的一個重要方式。值得注意的是，禱告與得永生並沒有直接關係。 在聖經中記載，喜歡在大街上公開禱告的法利賽人有大部分最後並沒有得永生。部分基督徒相信可以借著禱告來獲得上帝的力量。 禱告具體的目的有：頌讚上帝和向上帝謝恩；向上帝祈求事物(可以為自己求，也可以為別人代求)和求赦；與上帝溝通。 要求 基督徒認為禱告是信徒與上帝之間的直接接觸，所以需要虔誠而嚴肅。 他們認為基督徒禱告必須遵守奉耶穌的名以及用心誠實，同時要有信心，毅力和愛心，在遇到重要及困難的事，感覺禱告無力，可以加上禁食，但不是必需的。 對象 耶穌教導門徒，要向「我們在天上的父親」禱告。 所以我們應該只向耶穌所指代的天父耶和華上帝禱告。 但是，上帝也要求承認耶穌基督的地位。耶穌被差派到地上來，犧牲生命作為贖價，救贖人類脫離罪和死亡。 他是上帝委任的大祭司和審判者。 因此，聖經顯示，要通過耶穌向上帝禱告。 耶穌自己也曾説過：「我就是道路、真理、生命。若不即著我沒有人能到父那裡去。」 因此禱告的對象應當是上帝耶和華，並通過他兒子耶穌禱告。 姿勢 在舊約聖經裡，耶和華沒有規定，禱告時手要怎樣擺，身體要有怎樣的姿勢。 聖經的記載顯示，人禱告時無論坐著、站著，還是面伏於地、雙膝跪下，各種姿勢都是可以的。 真正要緊的，不是外在的特定姿勢，而是內在的正確心態。 事實上，不管平時還是緊急關頭，都可以就地向上帝默禱。 即使周圍的人完全看不出我們在禱告，耶和華也會聽見我們的默禱。 內容 聖經説：「我們按照上帝的旨意，不管求甚麽，他都聽我們。」[9]因此，凡是合乎上帝旨意的事都可以求，包括： 個人的憂慮或難題。大衛王在詩篇里說，向耶和華禱告就像跟密友説話，大可以向上帝傾心吐意，暢所欲言。 祈求聖靈，因為聖靈能幫助人做對的事。 指引作明智的決定，賜給力量去忍受逆境。（雅各書1：5） 假如犯了罪，就應該懇求上帝本著基督所獻的贖價寬恕。（以弗所書1：3，7） 為其他人禱告，例如家人和其他崇拜耶和華的人。 時長 無論是個人還是集體禱告，聖經都沒有規定禱告應該多長。禱告可長可短，短的如吃飯前的禱告，長的如向上帝傾心吐意的禱告。 不過，耶穌曾譴責一些自以為義的人，他們故意在別人面前作冗長的禱告，好引人注目。 重要的是，必須衷心地禱告。因此，正確的禱告可長可短，視乎情況和需要而定。 頻度 聖經鼓勵基督徒「不斷禱告」，又説「禱告要堅持不懈」。 聖經不是説要每時每刻不停地禱告，而是要經常禱告，常常感謝，向他尋求指引、安慰和力量。 聖經中的禱告 撒母耳記上1：12，15，撒母耳的母親在聖殿里做了很長的禱告，以致祭司認為她睡著或者酗酒。 但以理書6：10,但以理對抗尼布甲尼撒的命令堅持每天三次面向耶路撒冷禱告。 尼希米記2：1-6，尼希米在要求返回以色列時做了一個十分簡短的禱告。 馬太福音6：9-13，門徒請求耶穌指導禱告，耶穌便教導他們一個模範禱告。被稱為主禱文。 以弗所書6:18 時時在靈裡禱告，並盡力堅持，在這事上儆醒，且為眾聖徒祈求， 歌羅西書4:2 你們要堅定持續的禱告，在此儆醒感恩， 腓立比書4:6 應當一無掛慮、只要凡事藉著禱告、祈求、和感謝、將你們所要的告訴神； 羅馬書8:26-27 況且，那靈也照樣幫同擔負我們的軟弱；我們本不曉得當怎樣禱告，只是那靈親自用說不出來的歎息，替我們代求。 那鑒察人心的，曉得那靈的意思，因為祂是照著神的旨意替聖徒代求。 ==================================== ACTS 第一Adoration讚美 天父我讚美你！因為在基督裡你，使我成為一個新造的人。 我要讚美你因為你把一個全新的生命賜給我。 現在我祈求你不斷幫助我成長，使我忘記背後努力面前。 使我能明白你的真理，主啊！我感謝你，因為你賜給我兒子的身分和權柄，求你幫助我懂得如何正確使用權柄，並且讓我活出神兒子的樣式。 你為我在十字架上承擔了我的罪，我要向你獻上我的感謝，現在我祈求你繼續幫助我，使我不受罪的捆綁。 並且我祈求你安慰祝福那些被我傷過的人，也祈求你醫治別人給我的傷害和帶來的痛苦，求你賜給我饒恕的力量。 奉耶穌的名禱告 阿們 ----------------------------- 第二 Confession認罪 我們若認自己的罪 神是信實的 是公義的 必要赦免我們的罪洗淨我們的不義 約一9 基督教與其它宗教最大的不同，就是赦罪的平安，人往往想倚賴行善，奉獻來解決罪的問題，但耶穌基督的救恩卻是親自釘在十字架上，為人贖罪，所以凡接受耶穌基督救恩的人，只要照聖經所說的認罪。就會得到赦罪的平安。. **假設你有一件良心不安的罪 例如偷竊 禱告內容: 主耶穌求你赦免我偷竊的罪, 求你的寶血潔淨我。 奉耶穌基督的名禱告 阿們 耶穌所流的血, 我們稱為寶血,有塗抹罪過的功效 。每一次我們禱告，來到神面前,都是靠祂所流的寶血.(真心的悔改不是口頭說說,並且能付諸實際行動對當事人道歉並補償所虧欠的。) 下面我會題醒一些可能的罪,請你一個一個認,沒作不用認，但神若讓你想起，一定要認. 主耶穌 我已經接受你作我個人的救主 現在求你幫助我真正認識你 你是真光 求你照亮我的心 使我想起我的罪 偷竊 賭博 婚前性行為 淫亂看色情影片 雜誌 墮胎 同性戀 說謊 打架 恐嚇 吸毒 酗酒 (有害身體之物: 煙 檳榔) 拜偶像 行邪術 咒詛人 交鬼 通靈 不孝父母 悖逆 恨人 嫉妒 不饒恕 驕傲 懶惰 論斷 惱怒 苦毒 害人 主啊！我是一個罪人，求主赦免我 聖靈請光照我的罪，主啊！我犯了…..罪(一件一件認) 求主赦免我………罪 (具體說出罪名) 求主完全潔淨我， 奉主名我棄絕犯罪的老我，交給主與主同釘十字架 奉主名我砍斷…罪的權勢和咒詛全面離開我 求主進入我的心中來充滿我，作我生命、性情靈魂的主、拯救我管理我，保護我，引領我一生 奉耶穌基督的名禱告 阿們 ---------------------------------- 第三 感謝Thanksgiving 天父！我感謝你，垂聽我的禱告，讓我經歷你的奇妙。 我也感謝你對我今天一天的看顧。 我求你繼續賜福我並保守我的家人，我也繼續將我的難處交給你，求你為我承擔。 你應許說:在我們承受不住的時候，要為我們開路。主啊！求你速速為我開路，如果是因我的愚昧，求你拿去。如果是別人的攔阻，求你改變。如果是魔鬼的攻擊，主啊！求你擊退，主啊！如果你要我忍耐，求你告訴我你的心意。我還幼小，求裡憐憫看顧。又大又難的事求你為我開路，大山、小山求你為我挪開。因為我深信你的慈愛不會離開我，因為你已為我捨下你的生命，因此我相信你樂意幫助我。 我讚美你，我感謝你。 奉耶穌的名禱告 阿們 ------------------------------------- 第四:祈求Supplication 信心 主啊！我的心懷疑你的救恩，求你赦免我。我求你堅定我對你的信心，並且幫助我在禱告中經歷你的信實。 讓我真正認識你是又真又活的上帝，是垂聽禱告的神。 賜我智慧並教導我如何過每一天。 我再次把今天帶到你的面前，求你保護我並且與我同行。 帶領我離開我的自我中心，好使我能漸漸以你做我的生命中心。 我信心不足求你加添，並且讓我在你的真理中長大好教我不中仇敵的詭計，過得勝的生活。 主啊！你說大大張口，就必大大充滿。幫助我對你有信，心因為在你沒有難成的事。但也幫助我不妄求，免得我得罪。你教導我有智慧按著你的旨意求，並且有信心求。 奉耶穌的名禱告 阿們 ------------------------ 交託 應當一無掛慮，凡是藉著禱告和祈求，將所要的告訴神。主啊！我把我心靈的重擔交託你，求你為我承擔。 我的學業、事業 婚姻、健康(自己、家人…) 親子關係、人際關係、經濟壓力、人生方向 主啊！求你賜我智慧，求你醫治我的身體，憐憫我的難處，建立橋樑，拆毀人和人中間隔斷的牆。 主啊！求你指點我前面的道路方向， 主啊！求你將你的平安賜給我，代替我裡面的憂慮。 主啊！求你赦免我，因為我今天又做了不討你喜悅的事，我求你改變我的生命，使我越來越像你。 主啊！我要奉你的名，斷開在我身上的捆綁，煙癮、酒癮、毒癮、賭癮、情慾的捆綁。 主啊！我要奉你得勝的名，宣告這些轄制要離開我 求你的寶血潔淨塗抹所有的過犯，求你聖靈現在充滿我，幫助我完全脫離最的捆綁。奉耶穌的名禱告，阿們 --------------------- 爭戰 主耶穌基督，我相信 你是上帝的兒子，也是唯一通往上帝的道路，在十字架上為我們而死，並從死裡復活。我棄絕我所有的背逆和罪過，並降服於你，讓你成為我的主。 我在你面前承認我所有的罪，並祈求你的饒恕，特別是那些帶給我咒詛的罪，釋放我脫離我祖先罪惡所帶來的報應。 我憑著意志決定，饒恕所有傷害或惡待我的人，正如我期盼上帝饒恕我一樣，我也願饒恕他們。我棄絕與巫術，撒旦，邪靈一切的牽扯， 如果我有任何「招邪之物」我決心必要毀滅之，我奉主的名撤潰撒旦一切轄制我的作為。 主耶穌，我相信在你十字架上，已將一切會臨到我身上的咒詛擔在你身上， 因此我現在要求你釋放我的生命，脫離一切咒詛，奉主耶穌的名！ 憑著信心，我現在要接受釋放並為此感謝你！ 主我現在敞開自己來接受你願賜給我任何的祝福。阿門！ 我承認上帝配得一切的讚美，聖經是唯一的最高權威，唯獨上帝可以對付罪，使生活聖潔。因此我願再一次地確認：我完全倚靠他，而且順服他。 ----------------------------- 祝福 主啊！我要奉你的名祝福我的家人(一一提名禱告)祝福他們有認識神的智慧，讓他們能早日成為你的兒女。 我也要奉你的，名祝福他們身體健、壯靈魂興盛、凡事興盛。 更要奉你的名祝福他們出入平安，出也蒙福，入也蒙福。 主阿！你所賜的福，是使人富足並不加上憂，慮我求你讓他們能得到這樣的祝福。就是天上一切屬靈的福氣和地上一切有形有體的祝福，讓他們的生命榮耀你的名。 因此，我求你開啟他們屬靈的眼睛，讓他們能認識你。賜給們渴慕真理的心，讓他們能尋求你。 奉耶穌的名禱告 阿們 　 饒恕 主啊幫助我饒恕自己如同你以饒恕我一樣。 幫助我饒恕別人，使我不在受苦毒和過去陰影的捆綁。 你知道我所承受的痛苦和所受的羞辱，但求你釘痕的手醫治我的傷口，洗滌過去的傷痛。 主啊！我需要你的拯救，使我的意志，願意饒恕。我需要你的恩典使我的情感能夠恢復甜美。 主！求你牽我的手走過這段傷心路，直到它像一粒沙便作珍珠，成為我生命的祝福。 每一天我都求你醫治我一點點，直到我完全釋懷，完全饒恕。 因為我知道你了解我，我突破不了。求你幫助我。 主啊！求你寬闊我的生命，使用我成為許多傷心人的幫助。 奉耶穌的名禱告 阿們 為國家社會教會禱告 主啊！求你憐憫我們的國家，我們所犯的罪，求你赦免。 色情、淫亂、貪污暴力種種不法的事，你都看在眼裡，求你的寶血遮蓋，並賜給我們百姓有悔改的機會， 主啊！祝福我們的政府官員，個個都是奉公守法、正直良善忠心又有智慧，在暗中隱藏的惡事，求你將他顯露。因為光一來到，黑暗就逃跑， 主啊！求你的真光照耀，照亮我們國家社會每一個角落。 讓人感受到你的慈愛，特別求你保守許多破碎的家庭並且拯救我們的年輕人，不至墮落，救他們脫離一切的網羅陷阱。 主啊！願你施恩憐憫。 奉耶穌的名禱告 阿們 ========================== 禱告的真實意義乃是向神呼吸，與神交通往來，把神吸取並享受進來。 比如在一個家中，丈夫給妻子最好的享受不是別的，而是他自己，妻子給丈夫也是如此。他們應該享受彼此，並常常說點悄悄話。 所以禱告不必裝假，不必做作，只要簡單告訴神；而且禱告最重要的還不是求什麼，而是得到神自己，也讓神更多得到你，得到你的心。 當我們多一點享受神自己，並讓祂的生命洗滌我們裡面一切的雜音、雜質，人和神之間就是親近而甜美的，許多問題也就迎刃而解了。 不過另一面，禱告也的確有一些講究。 好比我們使用電子產品的時候，一定有附一張說明書，告訴我們該怎麼開關，怎麼使用每一項功能，怎麼保養維護，損壞的時候又該怎麼排除障礙。同樣的，向神禱告也有「說明書」。如果沒有照著這一張說明書，我們的禱告自然「什麼事也沒發生」或者「事情也毫無改善」。 這一張說明書就是聖經，也就是神向我們説的話。 現在讓我們照著聖經來核對看看，我們的禱告是不是「有用」的禱告。 一　是否有攔阻神祝福我們的因素 禱告沒有得答應，首先和我們個人的情形有關。如果我們犯了罪，或者有不適合的言語、行為、念頭和態度，或者是對神對人有消極的感覺，都可能攔阻我們和神之間的交通，使祂的祝福不能臨到我們。這就像小孩子沒有把滿身泥巴洗乾淨以前，父母不會允許他上餐桌吃飯。 提摩太前書一章18節提醒信徒，要「持守信心和無虧的良心；有人丟棄這些，就在信仰上猶如船破」，船破了，就無法盛裝神的恩典、祝福和幫助。良心是靈的一部分，當它發出警告的時候，一定要停下來認罪，照著主耶穌給我們的感覺承認自己的不是，並求主用祂的寶血遮蓋我們，這樣禱告才能得以成就。 二　我們的禱告是否妄求 雅各書四章2-3節說： 「你們沒有，是因為你們不求；你們求也無所得，是因為你們妄求，為要耗費在你們的宴樂中。」 禱告的動機很重要。神知道我們，神也觀察我們，祂不是坐在供桌上一味滿足信徒的偶像。如果我們妄求，求我們不該得的，或者求神所不喜悅的，特別是那些會「耗費」我們這個人的，我們將一無所得。比如說，你向神求討天上的月亮，別人的妻子，或者不讀書就拿第一名，這種禱告豈不是自討沒趣？ 但這不是叫你不敢想，不敢求；有時神會給我們作夢都想不到的好處，偏偏沒給我們唾手可得的東西。總之祂自己會判斷，但那些令你內心不安的欲望，就不必費工夫向神求討了。有些事物我們根本不需要，神不會給我們；有些現在得到了，反而會被它耗掉時間和精力，所以神現在不給我們。 三　我們的禱告是否憑著信，一點不疑惑 禱告要憑著信心求，不是只憑著嘴巴說，或者只在頭腦裡想。 主耶穌親口告訴門徒： 「我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，從這邊挪到那邊，它也必挪去；並且在你們就沒有一件事是不可能的。」（馬太福音十七章20節） 雅各書一章5-8節則從另一面說到信心： 「你們中間若有缺少智慧的，就當求那厚賜眾人，也不斥責人的神，就必有賜給他的。只是要憑著信心求，一點不疑惑； 因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。 這樣的人，不要想從主那裡得到甚麼；心懷二意的人，在他一切的路上，都是搖蕩不定的。」 如果又求主耶穌，又求滿天的神佛；又求主耶穌，又想盡辦法要靠自己，從聖經的觀點這就叫作「疑惑」，叫作「心懷二意」，叫作「不憑著信心」。 因為我們根本不相信祂是獨一的真神，不相信單單有祂就夠了。我們東求西求，這邊拜一點，那邊也拜一點，處處押寶，什麼都相信，其實什麼都不信。 歷史上有信心之人的榜樣很多，馬可福音二章中就有一個： 「有人帶著一個癱子來就耶穌，是由四個人抬來的。因為人多，不能帶到祂跟前，就把耶穌所在的地方，拆了屋頂，既拆通了，就把癱子所躺臥的褥子縋下去。 耶穌見他們的信心，就對癱子說，孩子，你的罪赦了。……我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去罷！那人就起來，立刻拿著褥子，當著眾人面前出去了」。 那四個抬褥子的人只做一件事，就是擠到耶穌跟前去。把屋頂拆了好繞過群眾，說明他們根本不考慮耶穌能不能。 一定能！ 他們知道癱子一定有救；問題不在於耶穌能不能，而是我們去不去。這個就叫作信心。 所以我們也應當向主呼籲：「主耶穌，我需要你！主耶穌，我要排除萬難到你這裡來！」 四　我們的禱告是否在靈裡 禱告除了憑著信，也必須在正確的範圍裡。 如果插頭沒有插入插孔，電流就不能起作用。照樣，我們的禱告也不能在心思裡打轉，否則就不能和神有正確的交通。 約翰福音四章23-24節說：「時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裡敬拜祂，因為父尋找這樣敬拜祂的人。神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裡敬拜。」 回到靈裡不難，當我們安靜下來，回到全人的最深處，真誠地來尋找神，我們就能被點活，運用我們的靈來呼應神，並且來禱告神。 五　我們的禱告是否住在主裡面 對於還沒有信主的朋友，或者才信主不久的弟兄姊妹，滿足了以上四個條件，差不多就是合格的禱告了。 但隨著信主越久，你會發現主耶穌的標準可能也會提高；好像小孩子漸漸長大，父母對你的期望也會提高。所以對於某些專特的請求，禱告得答應還得有一些條件。有興趣了解的朋友，不妨繼續聽下去。 約翰福音十五章記載： 「我是葡萄樹，你們是枝子；住在我裡面的，我也住在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。人若不住在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾了，人收集起來，扔在火裡燒了。你們若住在我裡面，我的話也住在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」 主耶穌是葡萄樹，我們信入主、聯於主的人是枝子，可以從祂享受神的豐富；當我們向主祈求，祂的話就從裡面為我們說話，祈求就給我們成就。否則，平常我們離祂很遠，不願意享受祂的豐富，甚至拖了很久都不肯受浸，卻禱告說明天想帶五十個親戚信主，後天想帶一百個朋友得救，那豈不成了天方夜譚？ 問題是，要怎麼住在主裡面呢？ 約翰一書二章說得很好： 「那說我認識祂，卻不遵守祂誡命的，便是說謊的，真理也不在這人裡面了；然而凡遵守祂話的，神的愛在這人裡面實在是得了成全。在此我們就知道我們是在祂裡面。那說自己住在祂裡面的，就該照祂所行的去行。」 住在主裡面並不難，只要遵照主的話，就能在靈裡面認識主，並且住在主裡面。該為哪些事禱告，該怎麼禱告，我們都會很清楚。 所以你可以和基督徒一起讀聖經，更多認識神的心意和神的法則。 六　我們的禱告是否照著神的旨意 主耶穌在馬太福音六章教導門徒如何禱告，其中也含示了禱告得答應的原則： 「所以你們要這樣禱告：我們在諸天之上的父，願你的名被尊為聖，願你的國來臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的食物，今日賜給我們；免我們的債，如同我們免了欠我們債的人；不叫我們陷入試誘，救我們脫離那惡者。因為國度、能力、榮耀，都是你的，直到永遠。阿們。」 神雖然無所不能，但祂自願受限制。如果地上沒有人和神配合，沒有人照著神的心意來禱告，神就不在地上推行祂的旨意。所以神要我們先為祂的旨意來求，再來才是為我們的需用、我們的虧欠和我們的蒙保守向祂尋求： 「小信的人哪，野地裡的草，今天存在，明天就丟在爐裡，神尚且這樣給牠穿戴，何況你們？ 所以不要憂慮，說，我們要喫甚麼？喝甚麼？披戴甚麼？因為這一切都是外邦人所急切尋求的，你們的天父原知道你們需要這一切。但你們要先尋求祂的國和祂的義，這一切就都要加給你們了。」 我們可能還沒有受浸，但我們可以放下一切的擔心，為著自己的得救禱告，也為著世界、國家、社會和週遭的親友禱告，使神的旨意能行在地上，如同行在天上。 七　我們的禱告是否堅定持續 如果我們履行各種條件了，但禱告仍遲遲沒有成就，該怎麼辦呢？ 路加福音十八章記載了一個故事： 「耶穌又對他們講一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心，說，某城裡有一個審判官，不懼怕神，也不尊重人。那城裡有個寡婦，常到他那裡，說，我有一個對頭，求你給我伸冤。他多時不肯，後來心裡說，我雖不懼怕神，也不尊重人，只因這寡婦常常攪擾我，我就給她伸冤罷，免得她不斷來纏磨我。主說，你們聽這不義的審判官所說的。神的選民晝夜呼籲祂，祂縱然為他們忍耐著，豈不終久給他們伸冤麼？我告訴你們，祂要快快的給他們伸冤了。」 即便是不義的審判官，為了不再被寡婦纏磨，他還是會申張正義給她申冤。 何況神是公義的，是愛我們的，若是我們晝夜呼籲祂，難道祂會忍著心硬是不給我們成就麼？ 因此禱告不可灰心，要堅定持續地「纏磨」主。 有時候主沒有立刻做事，是要訓練我們倚賴祂、信靠祂，直到禱告成為我們日常的習慣。 × × × 現在你知道該怎麼禱告了。主耶穌是活的神，也是奮力活動的神。如果我們能聽主的話，把主權交託給祂，神必然在適當的時候為我們成就一切！ 詳全文： http://www.luke54.org/view/25/3607.html#ixzz3VMjMXJPN 出自《水深之處福音網》 ======================= 大衛帳幕的精神 （代上23:5 有四千人作守門的，又有四千人用大衛所做的樂器頌讚耶和華。 代上25:7-8他們和他們的弟兄學習頌讚耶和華；善於歌唱的共有288人。 這些人無論大小，為師的、為徒的，都一同掣籤分了班次。 當時大衛雇用了288位歌者和4000位的樂手，全時間服事主和服事百姓，一天二24小時被分成12個時段，都是以敬拜為基礎的禱告聚會。

What are Theologians for?

神學家何價？為何教會神學家應教導教義？凱文．范浩沙博士Kevin J. Vanhoozer（三一神學院，系統神學研究教授） 很高興能在此和你們一群志同道合的弟兄姊妹，一起研究我最喜愛的神學。我會按著你們手上的大綱來講課，期間我會指出要特別留意的標題。 先說說農民先知溫德爾．貝利（Wendell Berry）。1985年，來自肯德基州的貝利在一篇三頁短文中，批評當時主流的農業學說。當年的政府、大學、商業機構都認為農民過多。認同這種說法的經濟學家等人士稱，小農戶生產效率低，生意失敗乃理所當然。當社會越趨機械化、講求速效，貝利卻反其道而行，指出一直備受忽視的問題，即其文章的題目：“人民何價？”當然，人的價值不在於提供體力勞動，但貝利深信，國家之中還有該做之事。我們若忘記我們在此該做何事或如何做，我們就有禍了。 “人民何價？”是本體論和目的論的問題，圍繞本質和目的，圍繞人的身份和其存在意義。 而我想探討幾個相關的問題，但更為具體：神學家有何價值？他們有何身份？他們有何使命？ 我想神學家和農夫一樣都是在培育某物，神學家是在育人。改寫主耶穌的話，神學家的工作，乃是作培育人的農夫，並訓練更多人加入屬靈農夫的行列。莊稼已熟，但作工的人少。當然，神學並不是精英份子獨享的一塊肥田。所有基督徒都應在此禾場出一分力；所有基督徒都要進深認識上帝。成長沒有不勞而獲的，這禾場需要更多的工人。要建立人，沒有生長激素一類的捷徑可走。特別在奧巴馬的政策下，社會上顯然不乏以人為本的服務和社區組織。究竟，神學家可以有什麼獨特的貢獻，是其它培育人性者做不到的呢？ 我想以兩位哲學家的作品為間接的切入點。馬丁．海德格（Martin Heidegger）曾問及：“何謂人？”他總結出，人是受時間限制的存在個體。 他指，“只有人類能意識到時間的流逝，並會因此為自己的存亡而焦慮。”再早好幾百年，羅馬哲學家塞內卡（Seneca）也有類同的見解。 約主後49年，即與耶穌受難相距不遠的時間，他寫過一篇名為 “論短暫一生”（On the Shortness of Life）的文章。 他寫道: “人類最大的問題莫過於死亡本身。” 而這也是神學最終要處理的問題。 塞內卡在“論短暫一生”的文首引述醫學之父希波克拉底(Hippocrates)的話：“人生有涯，學藝無涯”（Ars longa, vita brevis）。 這裡的學藝是指醫學，而非音樂、繪畫。 希波克拉底用了技藝（techne）一詞，意指追求技藝純熟是漫漫長路，而生命卻十分短暫。 思考生死的問題，比學醫更費心神。要不枉此生，就需要有智慧。 按塞內卡的說法，不論是今天，還是耶穌時代，我們最基本的問題總離不開如何才能活得好，即如何將生命投資在最有價值的東西上， 又或者說，最配得我們敬拜的人、事、物。如此，神學就大派用場了。 清教徒威廉．埃姆斯（William Ames）曾說，神學就是“向神而活的藝術”。 對了，你們知道有不少教父都挺喜歡塞內卡嗎？也有人說（大概是謠傳吧，不過挺有趣，說說無妨），塞內卡後來歸信了基督教； 加爾文第一本出版的書，是塞內卡著作的註釋，你們聽過嗎？言歸正傳，塞內卡本人認為問題的核心不在於人生太短，而在於人本末倒置，虛耗生命。 他說，“只有願意放慢腳步，思考哲學的人，才算真正活過。”就是說，只有這類人面對人生問題，不會“踢一腳，才動一動”，而會參照前人的智慧，常作準備，好好學習並好好活著。 正如塞內卡所言，光陰似箭，人需要智慧。而我覺得，多花時間吸收耶穌的智慧，更是上算。 這個全新的系統神學文學碩士課程，就是為此而設的。我就不提學費了，但你們的時間也很寶貴，何必花在系統神學上？ 第二，為何牧者都離開神學這個大禾場了？在學術界、社會、甚至教會裡，神學家很少受到重視。 為什麼平信徒總對神學那麼反感？毫無疑問，背後原因錯綜複雜，但教義貶值，是其中一個主因。 今天，教義並不太受歡迎。或者，你也常常會聽到：教義不屬靈，造成分裂，不著邊際，悶不可耐。 面對這些控訴，除了“罪名成立”，我們還有什麼可以說？ 我有不同看法。我承認，教義可以十分枯燥沉悶，使人冷酷自大，窒礙生命成長。 不過，也不一定非如此不可。那也不是我們要有基督教教義的原因。而且，沒有其它選擇，教義是不可少的。 我們的信仰內容，有不少反映著我們身處的時代、地域，就好比我們一舉手、一投足、我們的口音，往往帶著痕跡， 讓人分辨出我們究竟是來自中西部、印度、南部，還是其他地方。 換言之，身為時間中的存有，人身處於特定的時代和地域，就會潛而默化地對所身處的文化和所慣用的教義產生認同感。 這些教義，早已深入人心。唯一的問題是，那些教義，是否合乎基督教信仰、是健全的還是有害的。 儘管教義理應避無可避，無孔不入，社會學家艾倫．沃爾夫（Allen Wolfe）在 《美國宗教的蛻變：今日信仰面面觀》（The Transformation of American Religion: How We Actually Live Our Faith）一書中提到， 教義從教會銷聲匿跡，令他大惑不解。我們如何實際活出所信。 沃爾夫指出，有關地獄、刑罰、甚至罪的教導已被非審判式的語言如同情和理解取代。 教會肢體為神學問題百家爭鳴的日子，已經一去不返了。 今天的信徒，恐怕連用槍指著他們的頭，也不會想得出加爾文和馬丁．路德之間的區別，那就沒有什麼好不同意的。 沃爾夫說，對現今的信徒而言，親近上帝的感覺、靈修操練，比教義正統更重要。 他發現，不論在保守還是新派教會，教義已是瀕危物種。他寫道：“福音派教會避談教義，因為想吸引新血；主流教會避談教義，是想保留教友。” 在教義衰落的問題上，聖母大學（University of Notre Dame）的社會學家基斯丁．史密斯（Christian Smith）寫過有關美國年輕人的研究， 他發現大部分的年輕人仍算是有信仰的。這些年輕人活躍於教會內，但（容許我直接引用史密斯的話）“嚴重欠缺清晰闡述信仰、信念、行為的能力。” 這不是說他們沒有信仰或教義，只是史密斯覺得他們說話了無新意，同一堆說話重覆又重覆。他稱他們的信仰觀念為 規條式、道德主義、治療性質的自然神論（rubric, moralistic, therapeutic Deism），簡稱MTD，好像某種社會傳染疾病的縮寫。 用信經的格式，將基督教信仰表達，道德主義者，或會說成這個模樣： “我信全能上帝，創造世界，掌管萬物，看顧蒼生。我信全善之主，導人向善，要求世人，彼此善待。”視耶穌為心理醫生的人，會說：“我信開心快活、建立自我形象，為人生使命。” 或許，也有人會這樣說：“我信上帝隨傳隨到，解我困憂，其餘時間，退居幕後，不得干預。我信好人上天堂，現今君子當道，滅亡人少。虛擬世界萬歲，直到永遠。阿們。”這是我想像他們的信經。這些也是教義，但可惜所表達的是不符合聖經和非三一神論的信仰。 最近，我看到一個網誌提出了十個我們的下一代離開福音派教會的原因。有趣的是，有一半的原因，都跟他們教義知識營養不良有關。 流行文化不斷向他們灌輸垃圾資訊，讓他們誤以為教義是迂腐死板的玩意兒，弄得他們的靈命和腦筋都發育不全。 年輕人本應享有教理知識的繼承權，我們不重視這些知識的後果，就是換來一鍋不堪入目、充滿洗腦歌詞的文化大雜燴。 網誌的版主寫道：“我們捨棄了源遠流長、客觀可靠、忠於聖經、源於上帝的福音，換來了現代人、追求感受、實用太過的福音， 最終福音淪為幫助人利用人間智慧達成夢想的手段。 我們誤信一套沽名釣譽的福音，將人數增長當作成功的指標，而忘卻世人看為愚拙、十字架的福音。 但這新興的福音救不了任何人。我們的孩子離開，是因為教會沒有傳講那一次交付給教會的信仰。” 當然，也不是所有教會都那麼慘淡。澳洲布里斯本的聖約翰大教堂不但留得住青年人，還成功吸引了群羊。該會牧師認為這是因為他們以敘事取代了教義。《聖經》是個故事，不是用來建立系統神學的原材料。敘事神學的好處，就是讓人找到其個人的生命故事，如何拼貼在神偉大的故事中。人看見的，是一個千變萬化、充滿生命力的故事，而不是一個複雜龐大的體系。這是布里斯本的牧師所以為的。話雖如此，系統究竟是否神學的大敵，敘事又是否救世英雄？教義是否神學上的隱憂，敘事又是否靈丹妙藥？我們真的必須在智性上的認信和參與一個有意義的故事二者擇其一嗎？我覺得這種對立過於簡化。我在別處解釋過，教義能指引基督徒和群體如何正確地參與在上帝的故事裡。上帝的故事就是一齣救贖史劇，講述基督如何更新萬象。其實，教義和故事並不相衝突。教義好比故事的賞析。以欣賞音樂為例，好的音樂導賞往往能幫助聽眾聽得更全身心投入、更內行。但問題是，今天一提起教義，人總是先入為主，覺得它封閉、守舊、沉悶。所以，對許多二十一世紀的基督教人士，教義早已無存在的價值。我倒認為，個人與群體要活得精彩，一定離不開基督教教義。教義充滿生命力，絕不死氣沉沉。 那麼，神學家所為何事？我是個神學家，我的託付就是要正確傳揚上帝。但這份工並不好做，褻瀆常常是工作上的危機。我們總喜歡按自己的形象造神，妄以自己最支持的意識形態、政見、理念加諸上帝。所以，《約翰壹書》的結語也必須是神學家自始至終要牢記在心的：“小子們啊，你們要自守，遠避偶像”。 正確傳揚上帝也涉及保存某些張力。例如，上帝不止是愛，上帝既慈愛又公義。這就有了張力（tension）。讀神學，要如履薄冰；類似難題，包羅萬象。如柴斯特頓（G. K. Chesterton）在《回歸正統》（Orthodoxy）所言，“差之毫釐，全身失度”（“An inch is everything when you are balancing”）張力是重要的。 我們得搞清楚，神學家不是甚麼。神學家不是用來娛樂大眾的。他們的工作可能艱難得像走鋼線，但他們絕對不是馬戲團裡的雜技員。他們不是為了打發時間，才搞搞神學。神學家在文化中逆流而上，或會顯得有點可笑、愚拙，但為基督的緣故而愚拙，可是嚴肅的事。神學家常遭受反對者醜化為保守、安於固俗的一群，其實不然。很可惜，我們可能會想起有人曾藉上帝的名義來支持某些意識形態，例如納粹時代的國家社會主義。即便是我們的愛國資本主義，也好不了多少。神學家是不應該以教義之名來支持任何制度的。神學家不是要在學術界做武林霸主，對生物學、天文學、歷史學等學科指指點點。如果將神學家比作棋子，我寧可不作皇后。我倒想做主教，和其他棋子平起平坐；這樣我便可以跟其他人作點跨學科的交流。神學家不是一群學究騙子。在世俗主義者和反對者的眼中，神學研究是脫離現實的把戲。看看道金斯（Richard Dawkins）便可知。他直言指出：“神學學說有哪樣是管用的？如果明天，神學家的貢獻從世上消失，會有人留意得到嗎？即使炸彈、聲納制導捕鯨船一類發明破壞多、建設少，至少它們還有點用。神學家的研究根本就無用、無影響力、算不上甚麼貢獻。神學有甚麼資格獨立成科？”道金斯罵得狠，也問得挺有道理。簡單點說，他就是問：“神學家有何用？” 我想用六個比喻來回答這個問題，好給你們對神學家工作的意義一個初步印象。要記得，比喻不是劃等號，每個比喻旨在突顯神學家召命的某一方面而已。我個人比較喜歡最後三個。無論如何，我們先來說說第一個比喻。有人將神學家比作尋求智慧的哲學家。兩者都對現實的本質（nature of reality）和整體的意義（meaning of the whole）提出大哉問。如樞機主教約翰·亨利·紐曼（John Henry Newman）所言，正因為神學也追求對現實和整體的認識，它在大學能有助抵擋化約主義（reductionism），因為提起上帝，至少能讓其他學科看到自己頂多是在瞎子摸象。這個時代越來越追求專門化，特別當神學的學術價值不受重視，大學很容易會因此而錯失很多智慧與知識，以及知識與資訊。將神學歸為哲學的一類，或會有鼓吹玄思（speculation）之危害，忽略神在歷史上、透過耶穌基督的自我彰顯和具體作為。思考何謂“完美的存有”（perfect being），或會讓我們對上帝有些認識，但恐怕我們也會勉強用一堆自以為客觀、但其實早已受文化影響（culturally conditioned）的標準來衡量上帝的完美。玄學家醫治你自己吧。 第二個比喻。弗里德里希．施萊爾馬赫（Frederich Schleiermarcher）將神學定義為 “信仰的科學”，指教義是信徒言之於口，文以載之的信仰情懷（accounts of the Christian religious affections set forth in speech）。所以，神學家就好比詩人，字斟句酌，記下個人的經歷。我認同神學有其文藝的一面，但決不能僅此而已，否則神學裡就只剩下我們的主觀經歷。 然後，第三個比喻──社會學家，專責記載群體、而非個人的經歷。根據這種說法，神學家就是信仰和生活法則的代言人。斯坦利．格倫斯（Stan Grenz）稱這種信仰和生活的結合為“群體信仰的馬賽克”（the mosaic of community belief）,喬治．林德貝克（George Lindbeck）則稱之為“教會的文化語言學模式”（the cultural-linguistic framework of the Church）。社會學家這個形象，對在突顯了神學家建構教會整體身份與使命的角色，但錯在將教會傳統定位得太高。哪怕引“經”據典，也未必能有力地挑戰教會的現況。 現在我想說說另外三個比喻，它們代表著我在神學路上的追尋。我花了十年的時間，來摸索我作為詮釋學者的角色。聖經是神學的靈魂，正意解經當然是神學家的要務。詮釋學比一般釋經多走一步，不但解釋經文對原文讀者的意義，還要解釋經文對當今的意義。詮釋學者注重經文，但太依賴世俗的詮釋理論，如言語行為理論（Speech-act theory）等艱深晦澀的學說。為了避免本末倒置，我想用另一個較以《聖經》為本的比喻。《聖經》不但陳述真理，它是一部劇本，是上帝說話、行動的媒介。所以，基督教的本質就好比一門戲劇藝術（The essence of Christianity is dramatic）。在The Drama of Doctrine 一書裡，我曾將教義比作戲劇導演，探討它如何指引我們參與上帝在歷史中透過耶穌和聖靈的工作。神學家就好像戲劇顧問，負責研究一齣戲劇的原意，然後給導演和演出公司提供意見，讓表演能有創意，而不失忠實地在新的文化空間和時代呈現出來。我想，這個戲劇的比喻能在詮釋學之上再補充一點，提醒我們最重要的聖經詮釋，是我們的行事為人、我們如何建立教會。畢竟，基督教信仰是一條路。神學就是要給想走過人生舞台的人的指路明燈─那條基督走過的路。 可以說，聖經是記載歷史情節的劇本，是教會面對現今與未來的參照。我們說說下一個比喻吧。我知道英文 “script” 這個字，既是戲劇名詞，也是醫學名詞。在醫學裡，“script” 是“prescription” 的簡寫，指藥方，服藥的指示。視《聖經》為藥方最顯著的好處，就是很容易找到經文支持。耶穌不但戲劇性地醫治，祂也自比為醫生。而且，《路加福音- 使徒行傳》，新約最長篇的書卷的作者，根據傳統是路加，即保羅在《歌羅西書》4：14提到的 “親愛的醫生”。但要完全清楚了解神學家如何擔當教會的醫生，需要參考教會傳統。現在，我們看看“教會的醫生”這個比喻。 在頭幾個世紀裏，特別有恩賜傳講耶穌基督之意義的人稱為教父。在他們當中，有些人被晉封為 “教會醫生”（Doctors of the Church），後來中文叫 “聖師” — 基於翻譯問題，下文 “聖師” 一詞與 “教會醫生” 相通。最初，這只是個普通名稱而已，但後來羅馬天主教會視之為聖職。天主教從來沒有女神父，卻有兩位女聖師──聖德蘭貞女（Teresa of Avila ）和聖加大利納貞女（Catherine of Siena）。要成為聖師，就要符合羅馬天主教會所訂下的三項要求：聖德卓著、學養精深、由教會正式公佈。教宗本篤十六世拉辛爾（Joseph Ratsinger）寫過一本叫《聖師略傳》（Doctors of the Church）的書，記述了全部三十二位聖師的事蹟， 有道成肉身聖師亞歷山太的聖西里（St.Ceril of Alexandria）、教會合一聖師良教宗（Leo the Great）、天使聖師湯瑪斯．阿奎那（St.Thomas Aquinas）；當然也有人稱恩典聖師的奧古斯丁（Augustine）為聖師中的聖師。大主教法蘭西斯·佐治（Francis Cardinal George）在該書的序言為教會和神學家寫下一份使命宣言，他寫到：“向世界傳揚救主基督，是教會不變的使命。要達成使命，教會不能只靠自己，還需要有才學的信徒。我所指的這些人才就是教會聖師。” 我特別欣賞大主教佐治將研究、宣揚基督的事交給一班聖師。他還說：“聖師能幫助我們更多明白耶穌的身份、教導、旨意，引導我們學像基督。” 更正教徒也有聖師。至少在改革宗神學的傳統裡，有一群聖師專以解釋聖經來服事普世教會。改革宗神學的改教家十分強調聖師作為詮釋者的角色。早期的改教家視聖師為特別的教職。當年影響日內瓦、加爾文所寫的《教會法規》開首這樣寫：“上帝設立了四種職分來管理教會：牧師、聖師、長老、執事。聖師的職責範圍不包括處理紀律問題、主持聖餐或責備勸勉；他們專門負責解釋聖經，以確保教友教義純正、健全。” 十七世紀瑞士改革宗神學家約翰．沃勒布（Johannes Wolleb）這樣形容牧師和聖師間的分別：“前者主要動之以情，後者說之以理。” 改革宗神學的圈子裡對《以弗所書》4：11的詮釋意見不一。這節經文提及基督給教會的恩賜：“祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。”爭議就在最後的片語：究竟牧師和教師是指同一個，還是兩個分開的崗位？ Scott Manetsch指出，在加爾文時代的日內瓦，聖師不但要為自己的教會，還有廣大的教會肢體，訓練準牧師並防止教會在教義上出錯。即是說，聖師有責任維護教義、確保教義純正、教導下一代、訓練受造就中的牧者。加爾文這樣解釋《以弗所書》4：11 “ 只要有另一種聖師監管牧師的教育和整體教會的教導，我不反對將牧師叫成聖師。” 約翰．諾克斯（John Knox）領導的蘇格蘭教會（The Church of Scotland）採納加爾文將 “牧師和教師”一詞區分為兩個崗位的說法。按諾克斯所言，聖師的特別職責是詮釋經文和糾正那些特別在學校和大學裡教授的錯誤觀念。1578年，蘇格蘭教會出版了《教會紀律·第二冊》（The Second Book of Discipline）。該書的第五章列明了聖師的職責：“聖師有責任協助牧師管理教會，但不用主禮聖餐或婚禮。聖師的職責在於傳達聖靈透過經文所表達的心意，將純正的教義教導給信眾。”書中也提到要將牧師一職和聖師分開：“聖師與牧師不同，因為聖師的恩賜側重於知識層面上、深入淺出地教導信仰中的奧秘，而牧師的恩賜則是應用神學知識的智慧。” 然後，我們要問，我們應該怎樣將聖師歸類。教會內究竟有否聖師一職？有些人認為除了那些在大學裡教授神學的，蘇格蘭教會裡從來沒有聖師。我在愛丁堡那八年，正正就是在大學教授神學，在教會作長老。我這個福音派基督徒也想知道，今天教義與生活之間的割裂，有多少是因為早期的人將牧師與聖師對立起來。有時候保羅或是加爾文對《以弗所書》4：11的理解，好像是將牧師和聖師看為兩種完全分開的崗位，如我所說的。就像有個美國觀光客在愛丁堡旅遊時，很驚訝地對她的丈夫說：“老公！他們竟然將兩個人葬在一起。你看，這裡寫著‘這裏躺著一位神學家和一位牧師’呢。” 不過，如果聖師不是指一個特定的職位，而是指一個特殊的恩賜呢？也許，保羅只是用兩個不同的名詞來形容一個崗位罷了。耶柔米（Jerome）就是這樣想。他在註釋書裡說：“不能教導他所餵養群羊，就沒有資格稱自己作牧師。” 或者，我們福音派信徒能解決當年改革宗神學家未能解決的問題，也能鼓勵牧師意識到自己作為聖師的角色。今天的教會正需要“牧師神學家”（Pastor-theologians）。 第五部分：神學有何重要。我相信，牧師與神學教師兩個崗位的結合，是有聖經根據的。保羅在教牧書信 – 《提摩太前後書》和《提多書》 – 多次提到教義（didascalia），我相信不是巧合。這些書信指出教義有牧養的功能：教義有助改正錯謬、深化理解，鼓勵培養智慧、提升忍耐、鼓勵追求聖潔。Didascalia一字在新約出現過二十一次，其中有十五次是在保羅教牧書信裡出現的。從這個數字看，將教牧書信改名為 “聖師書信” 也不太過分。不如從今天起，我們都改口吧。但Didascalia本質上不一定合乎聖經，也不一定對我們有益。正如教牧書信所說，道理也可以使人誤入歧途。假道理破壞力很大，不幸的是，這樣的道理充斥著整個社會。保羅寫了這麼多書信就是為這個緣故。 正如保羅告訴提摩太，神學家有責任分辨道理的對錯。保羅用了一個十分有趣的修飾語來說明這一點。保羅曾四次提及 “純正教訓”（ygieninόs didascalia），在提前一10是第一次。“純正教訓”需要受重視，是因為它與生活息息相關。Ygieninόs這個希臘字，是英文字Hygiene（衛生）的字源，為醫學用語。至少有一位解經家認為，這個用字，可能反映路加醫生對保羅的影響。另一位解經家則認為，保羅用這個字和古代哲學家相似，目的是為了表示其他相反觀點有弊病。純正的教義不止是真確的，還是健康的，或準確點說，是使人健康的，其相反就是毒害社群的教義。 這段經文中，“純正教訓” 是兩種相對的特定行為，而不是相對的兩種思想。保羅認為，“殺父母、說謊、綁架" 都是違背純正教義的行為。我們可能以為保羅要指出的是基督論的謬誤或其他教義問題，但對保羅來說，教義是純正的，因為它能引導人過基督徒應有的生活，追求敬虔。 怎樣的教義才算純正呢？保羅的答案就是，要 “照著可稱頌之神交託我榮耀福音說的。”（提前1：11）福音就是純正的指標，因為它關係到神在耶穌身上透過聖靈所作的工作。它告訴我們神是誰、神在做什麼工作。純正的教義能配合並推動神的救贖計劃，也許可以這樣說：有純正教義就有增長，有增長就有純正教義。 神學家就是教會的醫生，用教義給基督的身體對症下藥。我現在想帶大家用醫生這個比喻的角度，去思考我們和教義之間的關係，從而明白神學家的價值。 首先，不想假冒為善，就要先相信自己所教的道理。我們要盡心盡力活出使徒的教訓，我們要全人投入實踐真理。加爾文說：“牧者不但需要學識，還需要對純正道理有執著與熱誠。” 第二，正如我們所見，這個世界有假道理，神學家要慎防這些來自那惡者的假道理滲入教會。特土良（Tertullian）的《防範異端》(Prescriptions Against Herestics) 就是要處理這個問題 – 對不起，打斷一下，書名應該用“proscriptions”才對。在第二章，他將異端比作發燒。兩者都會使身體虛弱，摧殘生命，特別那些本來就已經孱弱的身體或軟弱的信心就更不堪一擊了；但異端與發燒不同，異端的道理會將人帶到永死，人要在那裡忍受更強烈的火。重要的是，教會的醫生需要認出基督身體的發燒與其它可怕疾病。加爾文說：“在這個問題上，牧者需要有兩種聲音，一種用以招聚羊群，另一種則用來趕走狼群。” 第三，我們該怎樣用教義呢？在教牧書信，福音、使徒的見證是純正的標準。如果邪惡是非存有（evil is non-being），撒但是說謊人之父，愚昧人會歸於無有，那麼面對現實就是應付假道理的好對策，而這也是神學家首要的任務。大家應該記得亞里士多德給“真理”的定義：“真理就是，現實中有就說有，現實中沒有就說沒有。”（To say of what is that it is, and of what is not that it is not, is true.）教義要切合現實（true）才可靠（sound），智慧和平安才會隨之而來。純正的教義承認在基督裡的就是真實。福音可信，是因為它是現實可靠的反映。透過闡明聖父藉聖靈在聖子身上所作成的事，我們就能全面明白現實是什麼一回事。萬有都是藉著祂造的，為祂而造的，也靠祂而立。在基督裡的事情，萬事都言之成理。因此論到在基督裡就是將部份連於整體。這樣能增進我們的理解。從神學角度看事情，就是思考人、事、物、各想法與在基督的關係。神學家就是要講論在基督裡，過去、現在、將來的事。 那麼，基督裡有什麼呢？保羅說，有“一切的智慧和知識”（西2：3）。但更具體的問題是，首先，基督裡有完全的神性。“獨生子將父表明出來”（約1：18）；“祂是神本體的真像”（來1：3）。基督裡有神的話 – 律法、預言、應許 – 都得以成就。還不只於此，基督完美地彰顯了神的性情。所以，神學家在描述基督時，就是描述神的性情了。神是愛，神是光，神是生命。如果你想尋求認識神，最好望基督。 但是第二方面描述基督裏有什麼，我們也必須論到真正的人性。男人和女人按神的形象被造，而亞當的後裔已經損壞了這形象，因此只有耶穌是神完美的形象。人子是末後的亞當，約中僕人的表率，完美的兒子。所以如果你要追尋認識你自己，你最好仰望耶穌基督。 第三樣我們能在基督裡找到的，就是聖子在神與人之間所建立的關係。“神在基督裡叫人與自己和好。”（林後5：19）神學家最終極的目的，就是要宣告這個消息，就是神在基督裡完成了救贖之工。若有人在基督裡，他就是新造的人。基督裡有救恩，拯救我們的靈魂。宣告這個更新 “舊人”、與神和好、成為 “新人” 的好消息，解釋神在基督裡給我們的恩賜的意義，是神學家奇妙的召命。所以如果你要找尋救贖，你最好單單仰望耶穌基督。 有關這第三方面，我們或許可以多說幾句。我們現在在基督裡所擁有的，只是將來的初熟果子，基督將會充滿萬有。我們會找到神的生命、光和愛，與神和好了的子民、以色列和基督的教會、猶太人和希利尼人。當我們再望清楚點，甚至會見到我們自己這群在基督裡、蒙神收納的兒女。我們有合一與團契。神學家講論在基督裡現在和將來的事，就是履行作奧秘事的管家之職責了，這些奧祕就是聖經的中心。 最後，給教會的藥方。眾所周知，保羅在他很多書信裡，陳述道理後，往往都附隨著命令。我在這裡也建議神學家仿效保羅。教會的醫生應該為神的子民提供藥方，作為他們得救後靈命健康的指南。那麼藥方是什麼呢？我們的患處用什麼藥才好呢？簡單來說，就是順服基督、按聖經而行、喜樂地接受在基督裡的一切。活得與在基督裡所領受的恩惠相稱，言行舉止符合基督的要求，這就是我們基督徒的召命。我們基督徒唯一要問的是，活在基督裡還是活在基督外。（To be or not to be in Christ）教會的醫生可以給教會最重要的藥，就是活在基督裡。保羅說：“因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。”活出因與基督聯合而有的生命，不是造作；順著基本教義的教導而行，不是虛無縹緲的事。相反，那是因信抓緊真實的、那最真實能存到永遠的東西 – 神的應許。天上地下，只有我們在基督裏能存到永遠、更新我們、在我們生命中帶來終極性的改變。這是千真萬確的。所以，講論基督裡的事情，就是等於引導信徒面對現實。 好，總結幾點。希波克拉底頂多能做到不傷害別人，但教會的醫生則跟隨另一位醫生的腳步 —耶穌，作不但不傷害人，還建立人的醫生。耶穌使人痊癒。神學家透過純正的教導、宣講基督裡的一切、解釋其意義，讓教會更健壯。吸煙危害健康，但純正教導有利靈性健康。 總結有七點。教義告訴我們上帝的身份與在基督裏的作為。神學家讓我們認識教義，是要確保我們的見證健全。第二，教義告訴我們在基督裡的身份。有了神學家讓我們認識教義，幫助我們持守基督徒應有的見證，我們就不像萬國，乃是聖潔的國度、新約中的子民。第三，教義確認基督裡的一切為真實。神學家讓我們認識教義，讓我們看見什麼是現實，抵抗生活的無義與虛無之毒。第四，教義讓罪人醒覺。神學家讓人認識教義，喚醒那些在人生道路中夢遊的人，勾畫出神透過基督所彰顯的榮光。第五，教義給予我們一個可信靠的框架去認識神、世界、以及我們自己。神學家就是要驅散對生命意義的困惑和無動於衷。第六，教義引導教會獲取智慧，邁向聖潔、人類幸福（human flourishing）。認識教義，就能釐清教會的使命。或許下次，我們可以談談神的子民的價值。第七，教義不但是頭腦知識，更調整我們的情感意志，指引我們的行為。神學家讓我們認識教義，讓我們的信、望、愛，我們的信條、詩歌、議程，能與福音核心相稱，能配合歷史性和末世性在基督裡的真實。 總括而言，神學是將基督的豐盛用言語表達出來，但最好的是能將基督身體力行表現出來。教義是用來建立信徒的。魯益斯（C. S. Lewis）說過，“基督徒都要成為小基督。作基督徒的目的就只有這個。”（Every Christian is to become a little Christ. The whole purpose of becoming a Christian is simply nothing else.）教義就應該用在此：基督的身體 – 教會。藥留在瓶子裡，不能發揮功用。要把它吞進去，讓它消化，藥效才會出來。有藥方，是一回事；我們吃不吃，倒是另一回事。教義也是這樣。許多信徒不顧屬靈生命的健康，寧願吞下對頭腦無益、高卡路里、甜得膩的流行文化飲料，而對有益的屬靈菜油提不起興趣。那得靠一群神學家牧者，將教義重新注射入教會的血液了。神學家牧師就是教會的主診醫生。問題是，太多牧者已經放棄醫治教會的責任。 究竟，神學家何價？不錯，是訓練牧者。但某程度上，他們本身也是牧者。這群身兼兩職的牧者，應該是我們神學家。我們要判斷教會的疾病，也要判斷基督的豐盛如何醫治教會。 所以，我們可以總結：神學真正的作用在哪？塞內卡擔心人不理哲學問題而浪費人生。我對他的判斷十分認同，但我不採用他的解決方法。對我們的問題，哲學不算什麼良藥。相反，神學才能真正解決我們的問題。我們現在可以回答道金斯關於神學家是否對人有任何絲毫的用處的問題了。神學家是有用的。即使神學家不能治好癌症，但他們卻知道，癌症病人真正需要什麼。我不是在開玩笑。認識基督，曉得祂復活的大能，就是所有疾病、甚至死亡最終極的治療。癌症啊，你的權勢在哪裡？癌症啊，你的毒鉤在哪裡？宣講基督裡的豐盛，就是使受壓迫的得勝，給面臨死亡的有永生。明白了基督裡的豐盛，神學家就知道如何善用短暫的一生 – 愛惜光陰。這是保羅在弗五16所教導的。愛惜光陰，有智慧地、勇敢地面對死亡，宣揚、活出我們與主之間的聯合和相交。 神學家何價？我們現在有答案了。的而且確，神學的工作好比耕種。神學家按新生的樣式栽培信徒，使他們健康，教他們學像基督。這絕不是浪費時間，乃是愛惜光陰、追求認識神、活出信仰的表現。我們也可以說，神學工作就是要人面對現實，無論言行舉止，或是思想，皆效法基督。祂是我們現實的指標、充滿真善美的那位。所以，給你們這張藥方作散會前的祝福，就最好不過了： 保守在基督裡的一切 – 聖子耶穌的恩惠、聖父的慈愛、聖靈的團契相交 – 我們的異象、盼望、力量、醫治。保守在基督裡的一切，從今時直到永遠。阿門。